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Martin Loyd Jones: Congregacional ou Metodista?

2011-06-28T06:15:00.000-07:00

Este post é resultado de uma consulta feita por mim ao irmão Robin Lane, responsável pelo site "D. M. Lloyd-Jones Recordings Trust" que, entre outras coisas, está reproduzindo em áudio as mensagens de Loyd Jones.

Vale a pena conferir: www.mlj.org.uk

Mensagem original em inglês:

Claudionor Bezerra: Dr. Lloyd Jones belonged to which church? He was a Congregational or Methodist?

Robin Lane: Dear Mr. Silva Bezerra
The answer to your question is: both AND neither!
Drawing on the second volume of Iain Murray’s biography of the Doctor (The Fight of Faith):

1) Martyn Lloyd-Jones (MLJ) was an independent and was not in favour of denominations. He considered the overriding priority for evangelical Christians to be the faithful preaching of the Gospel, not bound by a denomination’s doctrinal basis.

2) In his early days at Westminster Chapel, MLJ described himself as a ‘Welsh Calvinistic Methodist’ (page 60).

3) Yet Westminster Chapel was part of the Congregational Union and he proposed that it withdrew as early as 1947; although he did not press the matter when he met with opposition (page 164).

4) In January 1966 the membership of the Chapel voted not to join the proposed ‘Congregational Church in England and Wales’, which was to be a merger of church groups (page 515).

5) Finally, in 1967, the members of the Chapel voted to apply for membership of the ‘Fellowship of Independent Evangelical Churches’ (page 544).

I hope that these few notes provide you with a useful explanation of his stance.

Yours sincerely

Robin Lane

Mensagem traduzida para o português:

Caro Sr. Silva Bezerra
A resposta à sua pergunta é: sim E não!

Baseando-se no segundo volume da biografia de Iain Murray sobre o Doutor (The Fight of Faith):

(1) Martyn Lloyd-Jones (MLJ) era um independente no sentido de que não era favorável a idéias de denominações. Ele considerou a prioridade absoluta para os cristãos evangélicos a fiel pregação do Evangelho, sem a dependência de uma base doutrinária denominacional.

(2) Em seus primeiros dias na Capela de Westminster, MLJ se descreveu como um "calvinista galês Metodista '(página 60).

(3) No entanto, a Capela de Westminster fazia parte da União Congregacional, sendo que em 1947 ele propôs o desligamento, embora não tenha exercido pressão alguma sobre os opositores (página 164).

(4) Em janeiro de 1966 os membros da Capela, por meio de voto, não aderiram a proposta de fusão de diversas igrejas para formar a "Igreja Congregacional da Inglaterra e País de Gales (página 515).

(5) Finalmente, em 1967, os membros da Capela votaram para se filiarem como membros da "Fellowship of Independent Igrejas Evangélicas' (Comunhão de Igrejas Evangélicas Independentes), (página 544).

Espero que estas poucas informações possam ser úteis para explicar essa questão.
Sinceramente Robin Lane

MINHAS CONCLUSÕES:

(1) Quando o Dr. Martin Loyd Jones descreve a si mesmo ele se declara um "calvinista galês metodista". Logo, não é correto identificá-lo como um "congregacional" no sentido denominacional.

(2) A Capela de Westminster durante algum tempo fez parte de uma organização congregacional, mas desviculou-se e posteriormente recusou ser identificada como um "Igreja Congregacional". Todavia, tanto o Dr. Loyd Jones como os membros da Capela se reconheciam independentes, fato que se materializou em 1967 com a filiação na Comunhão de Igrejas Independentes.

Portanto, Loyd Jones, pessoalmente, nunca foi um "congregacional" no sentido denominacional, mas um calvinista galês metodista. Entretanto, ele pastoreou uma comunidade com raízes congregacionais, mas que preferiu ser reconhecida como "independente", e nesse particular é importante registrar que ser "independente" na Inglaterra do século vinte não é sinônimo de ser "congregacional". Eram organizações distintas como pode se perceber no texto publicado.

Espero ter esclarecido a questão,

Abraços,
Pr. Claudionor Bezerra

Jornal Kerigma 1ª edição: 31 de Outubro Reforma Protestante

2011-05-19T11:56:00.000-07:00

Primeira edição do Jornal Kerigma com o tema: 31 de Outubro, Dia da Reforma Protestante.

Publicação de iniciativa dos membros da Igreja Evangélica Congregacional de Limoeiro/PE.

Boa Leitura!

Jornal Kerigma

do Pedobatismo ao Credobatismo

2011-04-26T12:21:00.000-07:00

Nota do Tradutor: O Dr. Gary Crampton, anteriormente presbiteriano e agora batista reformado, é uma importante figura da apologética escrituralista, a linha pressuposicionalista de Gordon Clark. Como presbiteriano o seu livro Study Guide to the Westmister Confession é considerado por muitos um bom referencial à confissão presbiteriana. Agora como credobatista, ele lançou recentemente o livro From Paedobaptism to Credobaptism: A Critique of the Westminter Standards on the Subject of Baptism (RBAP, 2010) [Do predobatismo ao credobatismo: Uma crítica ao Padrão do Westminster na questão do batismo], onde defende seu novo ponto de vista e afirma sua divergência com a doutrina do pedobatismo. A discussão parece em alta nos EUA. Do pouco que vi em alguns sites, o padrão dos debates tem sido teologicamente respeitoso e muito cordial, de fato fraterno. Salvo exista alguma exceção ruim neste aspecto (coisa que não vi, pelo menos na internet), de uma forma geral o assunto é uma boa oportunidade para edificação mútua e revisão, à luz das Escrituras, das nossas doutrinas.

Por Richard Barcellos

P1: Dr. Crampton, o Sr. poderia falar um pouco sobre você – família, educação, experiência ministerial, livros publicados, situação atual?

R1: Eu nasci em 1943 em Washington, D.C. Graduei no ensino médio em 1961 e na faculdade em 1965. Recebi um MBS pela Faculdade de Atlanta de Estudos Bíblicos, o Th.M. e Doutor em Teologia da Whitefield Theological Seminary, e um doutorado pela Escola Central de Religião, em Surrey, Inglaterra. Eu moro na Virginia, sou casado e tenho duas filhas casadas e cinco netos. Interesses gerais incluem, principalmente, da leitura (eu sou um leitor inveterado, principalmente sobre os assuntos de teologia e filosofia) e da escrita, mas também gosto de praticar algum “exercício” físico todo dia. Quanto à minha filiação eclesiástica, eu sou um batista reformado, e um defensor dos ensinamentos contidos na Confissão Batista de Londres de 1689 e o Catecismo Menor Reformado Batista. Nos últimos 25 anos pastoreei três igrejas e tive a oportunidade de pregar e ensinar em uma série de outras igrejas. Minha esposa e eu somos atualmente membros da Igreja Reformada Batista de Richmond, Virgínia.

Livros que eu escrevi incluem: What Calvin Says, Study Guide to the Westminster Confession, The Scripturalism of Gordon H. Clark, e By Scripture Alone, que foram publicados pela Trinity Foundation. Soli Deo Gloria publicou What the Puritans Taught e Meet Jonathan Edwards. Meu He Shall Glorify Me foi publicado pela Whitefield Press, e Blue Banner Ministries publicou Christ the Mediator [Cristo, o mediador; publicado no Brasil pela editora Monergismo], assim como também Built Upon the Rock, Toward a Christian Worldview [Em direção à uma cosmovisão cristã, idem], e So Great a Salvation (estes três últimos livros foram escritos em parceria com o Dr. Richard E. Bacon). Apologetics Press publicou Calvinism, Hyper-Calvinism, and Arminianism, que eu escrevi junto com o Dr. Kenneth Talbot, e a Reformation Heritage Books publicou A Conversation with Jonathan Edwards. Eu também tive uma série de artigos publicados em diferentes revistas cristãs, jornais, etc (The Blue Banner, The Confessional Presbyterian, The Trinity Review, New Southern Presbyterian Review, Chalcedon Report, The Christian Statesman, and Journey).

P2: Quanto tempo você brigou com a questão relacionada ao batismo?

R2: Eu estive lutando com a questão do pedobatismo versus credobatismo por quase vinte anos.

P3: Quais são os principais problemas que você encontrou com o pedobatismo que motivaram você a continuar estudando?

R3: Existem vários problemas que me incomodaram sobre a doutrina do pedobatismo. Eu vou mencionar apenas um, e este é que não existe simplesmente nenhum texto no Novo Testamento onde há alguma menção de batismo de infantes. Este problema é admitido por alguns dos mais refinados teólogos pedobatistas que escreveram sobre o tema. Isso significa, conforme admitido e ensinado por estes teólogos pedobatistas, que nós devemos voltar ao Velho Testamento para estabelecer a doutrina. Quando se volta ao outro sacramento do NT, a Ceia do Senhor, entretanto, os teólogos pedobatistas não aplicam o mesmo princípio hermenêutico. Ou seja, os recebedores da Ceia do Senhor são determinados pelo ensino do NT em vez do ensino do VT. Essa inconsistência aqui é evidente. Outro problema aqui é que o VT não menciona sequer batismo de infantes. O que esta hermenêutica assume é que o pacto Abraamico, onde os infantes machos eram circuncidados, ainda continua valendo na igreja do NT realmente sobre a base de um para um, e, portanto, os infantes dos crentes devem ser batizados. Existem tantas dificuldades aqui (as quais eu escrevo sobre em meu livro) que elas são numerosas demais para lidar em uma entrevista como essa. O mais sério erro cometido é o de sobrecarregar a continuidade do Velho e do Novo Pacto em detrimento da descontinuidade entre ambos. A doutrina dos Batistas Reformados não é em sentido algum dispensacionalista; antes, ela é totalmente pactual. Ela reconhece que há certamente uma continuidade entre os dois pactos, mas existe também uma descontinuidade que deve ser vista (veja Jeremias 31:31-34; compare Hebreus 8:6-13).

P4: Quais são alguns dos livros que o ajudaram ao longo do processo ao credobatismo e você pode nos falar um pouco sobre alguns ou todos eles?

R3: Há uma série de livros que tiveram influência em meus estudos sobre este assunto. Vou listar alguns dos mais persuasivos: The Baptism of Disciples Alone de Fred Malone, Antipaedobaptism in the Thought of John Tombes de Mike Renihan, A Treatise on Baptism de Henry Danvers, Children of Abraham de David Kingdon, Biblical Baptism: A Reformed Defense of Believer’s Baptism de Samuel Waldron, Paedobaptism or Credobaptism? de Richard Barcellos, e especialmente Infant Baptism and the Covenant of Grace de Paul K. Jewett. Mas talvez os estudos que foram mais convincentes do que qualquer outra coisa foram duas séries de palestras, uma foi “O grande debate sobre o Batismo e o Pacto” de William Einwechter e a outra foi a série de fitas do Pastor Greg Nichols sobre o “Batismo Infantil”. Também é interessante que as tentativas “falhas” de vários livros pedobatistas tiveram uma grande influência na minha maneira de pensar sobre este assunto. Ou seja, os defensores do batismo infantil simplesmente não respondem às questões levantadas contra o pedobatismo.

P5: Você acha que o batismo infantil viola a doutrina da Confissão de Westminster, do princípio regulador do culto? Se sim, como?

R5: Sim, eu acredito que a prática do batismo infantil é uma violação do “princípio regulador” de culto. Eu explico isso em algum detalhe em meu próximo livro sobre o assunto, mas (como citado em meu livro), basicamente, o problema é este: Se não houver ordem expressa dada nas Escrituras para batizar crianças, e se não há nenhuma evidência direta para a prática do batismo infantil, portanto administrar o batismo de crianças no culto de adoração é uma violação do princípio regulador. Eu sugeriria que aqueles que se interessam em saber mais sobre este assunto, vejam o que eu disse em meu livro. Fred Malone também lida com esta questão em seu ‘The Baptism of Disciples Alone’ [O batismo de discípulos apenas].

P6: Qual é a relação entre circuncisão e batismo em seu atual pensamento e como tipicamente os pedobatistas a vêem?

R6: Pedobatistas usualmente vêem essa relação entre circuncisão e batismo em água na base de “um por um”. Ou seja, eles vêem dois “sacramentos” (circuncisão no VT e batismo em água no NT) com uma pequena ou nenhum diferença exceto pela administração do ritual por si mesmo. Conforme expresso na Confissão de Fé de Westminster: “Os sacramentos do Velho Testamento, quanto às coisas espirituais por eles significados e representados, eram em substância os mesmos que do Novo Testamento”[1]. Há um sentido em que isso é verdade, na medida em que, tanto no Antigo como no Novo Testamento, todas as coisas apontam para Cristo e Sua obra salvífica na cruz. Mas, enquanto a circuncisão no Antigo Testamento era para Abraão e sua descendência (masculina) física, que têm a ver com o relacionamento entre o povo de Israel e da terra prometida de Canaã, como explicado por Paulo no Novo Testamento o batismo da água representa a circuncisão do coração, que já foi regenerado (Colossenses 2:11-12, Filipenses 3:3). Os sacramentos do Novo Testamento são para aqueles que já foram convertidos, aqueles que já tiveram seus corações transformados pela obra salvífica da Cruz de Jesus Cristo. Então, há uma diferença significativa entre a circuncisão da comunidade da Antiga Aliança (que lida com a semente física de Abraão), e a comunidade da Nova Aliança (que tem a ver com a semente espiritual de Abraão).

P7: Como a Nova Aliança não é como a aliança que Deus fez com os Pais?

R7: Eu já parcialmente lidei esta questão acima, mas gostaria de acrescentar que, segundo Jeremias 31 e Hebreus 8 a diferença entre a Antiga Aliança e a Nova Aliança é que a Antiga era quebrável enquanto que a nova não é. A Velha estava mais envolvida com a semente física, enquanto que a Nova está mais preocupado com a semente espiritual. Segundo as duas passagens citadas acima a comunidade do Novo Pacto é constituído por aqueles que “conhecem o Senhor.” É para crentes e não crentes e sua descendência infantil.

P8: A posição Batista Reformada repudia a Teologia do Pacto? Por favor, explique.

R8: É verdade que alguns pedobatistas alegam de que a posição Batista Reformada sobre o batismo infantil nega a teologia do pacto. Mas isso é um equívoco sobre o ensino da igreja Batista Reformada. O sétimo capítulo da Confissão Batista de Londres 1689, que é intitulado “Da Aliança de Deus”, refuta essa falsa alegação. Como James Renihan explicou, batistas reformados crêem que “a estrutura da Escritura é definida propriamente por… teologia do pacto,” e “compreender este fato é compreender a arquitetura central de toda a Bíblia.” Por esta razão, “batistas reformados confessionais são… abertamente adeptos da teologia do pacto.” Mais ainda, os batistas reformados acreditam que uma compreensão adequada da teologia do pacto demanda o batismo de discípulos ou confessional, porque ele faz justiça a ambos, a continuidade e a descontinuidade do pacto.

P9: Como você responde a isso: “A inclusão de infantes no Pacto da Graça é a essência do Pacto da Graça”? (Estou pensando especificamente no fato de que os Padrões de Westminster ensinam que o Pacto da Graça foi revelado pela primeira vez em Gen. 3).

R9: Declarar que a inclusão infantil no Pacto da Graça é a essência do Pacto da Graça é uma afirmação errônea. A razão é que, como alegado pelo Catecismo Maior de Westminster, o Pacto da Graça é com os eleitos. Portanto, aderir que infantes sejam incluídos no Pacto da Graça implicaria na crença da doutrina da “eleição presumida”, uma presunção que é sem a autorização bíblica. Eu lido com este assunto em meu livro.

Fonte original: Interview with Dr. Crampton (from paedobaptism to credobaptism) – Midwest Center for Theological Studies

Tradução livre: Luis Henrique de Paula.

Analfabetismo Evangélico

2011-04-26T12:06:00.000-07:00

Não é tarefa fácil descrever uma geração. O próprio Jesus disse em certa ocasião: “Com o que compararei esta geração?”(Mt.11.16). O quadro que Ele delineia é o de crianças que se reuniam na praça para brincar e nunca estavam satisfeitas. Eram irritadiças, briguentas, volúveis e inconsistentes. Este era um quadro ideal para descrever os fariseus que se opuseram a João Batista por ser “duro demais” e rejeitavam a “Jesus” por ser “sociável demais” (Mt.11.17-19).

Depois de mais de dois mil anos, utilizar a imagem de “crianças” frívolas e inconsistentes para comparar uma geração ainda é válido. A infantilidade evangélica que produz indiferença e superficialidade em relação a Palavra de Deus habilita-nos a afirmar que o analfabetismo evangélico é um dos grandes problemas do nosso tempo. Para compreender e responder a este grande desafio analisaremos três importantes questões: Quais as causas do analfabetismo evangélico? Quais os efeitos do analfabetismo evangélico? Qual a solução para o analfabetismo evangélico?

I – AS CAUSAS DO ANALFABETISMO EVANGÉLICO

Por natureza, temos uma mentalidade mundana que não está sujeita “a lei de Deus, nem mesmo pode estar” (Rm.8.7). Em qualquer época, a triste realidade é que a raiz da indiferença para com a Palavra de Deus reside em nossa natureza caída. Apesar dessa constatação, é possível identificar alguns fatos que contribuíram para que tenhamos chegado a esta lastimável situação.

1.1 Rejeição da Bíblia como Livro Inspirado

A BREVE EXPOSIÇÃO DAS DOUTRINAS FUNDAMENTAIS DO CRISTIANISMO no artigo 3º ensina: “As Escrituras Sagradas foram escritas por homens santos, inspirados por Deus, de maneira que as palavras que escreveram são as palavras de Deus”. Os primeiros congregacionais reunidos no palácio de Savoy confessaram: “... aprouve ao Senhor, em vários momentos e de diversas maneiras, revelar-se e declarar sua vontade à sua Igreja. E depois, para melhor preservar e propagar a verdade, e para o mais seguro estabelecimento e conforto da Igreja contra a corrupção da carne e a malícia de Satanás e do mundo, aprouve-lhe entregar a mesma para que fosse plenamente escrita”. p.07 Estas afirmações expõe a doutrina da Inspiração Bíblica, ensino que tem sido seriamente questionado.

A teologia do século dezenove ficou conhecida como “teologia liberal”, principalmente, porque muitos teólogos rejeitaram o caráter sobrenatural da Bíblia. Afirmavam que ela era um livro como qualquer outro e que seus escritores escreveram sem nenhuma influência sobrenatural. As teses “liberais” dominou o meio acadêmico e, ainda hoje, muitos jovens cristãos são expostos a essas idéias em escolas secundaristas e círculos universitários. Isso explica porque muitos cristãos estão desinteressados pela Bíblia. Uma visão elevada das Escrituras como livro humano e divino sempre conduz a igreja para uma apreciação das verdades eternas nelas reveladas.

1.2 Experiências “espirituais” como fonte normativa

Muitos evangélicos abandonaram uma pressuposição hermenêutica básica: “As experiências devem ser interpretadas à luz da Bíblia, e não a Bíblia à luz da experiência”. Sempre que as experiências foram elevadas como fonte de autoridade, a Bíblia foi esquecida. Essa é uma conseqüência inevitável. Aqueles que crêem que as experiências como sonhos, visões, predições, impressões internas, etc., são suficientes para revelar a vontade de Deus, inevitavelmente, abandonarão a Bíblia. É por isso que há tantos evangélicos crendo em mau olhado, no poder de um copo d’água ungido, imitando animais, entre outras aberrações. Descobrir a vontade de Deus nas páginas das Escrituras não ocorre sem algum esforço como tempo de leitura, estudo bíblico, meditação e freqüência aos cultos. O que muitos esquecem é que “uma vez que Satanás é o ‘pai da mentira’ (Jo.8.44), devemos nos armar da verdade, não da experiência”. P.14

1.3 Técnicas pragmáticas como meio de crescimento de igreja

Atualmente a temática de crescimento de igreja tem levado muitos líderes a reproduzirem determinadas técnicas com o objetivo de fazer a igreja crescer. É evidente que o crescimento da igreja é um alvo nobre e bíblico. O problema é quando não se considera o ensino da Palavra de Deus sobre o assunto (1Co.?). Quando uma igreja acredita que é suficientemente capaz de crescer pelo uso de métodos humanos, ela abandona a Escritura. Muitos acreditam que para a igreja crescer é necessário expurgar o “peso doutrinário” e trazer mais “leveza” as pregações. Temas como soberania de Deus, regeneração, justificação, expiação, entre outros são considerados “pesados demais”. A alternativa é introduzir coisas “práticas” com uma abordagem “descontraída”: cinco passos e meio para a felicidade; derrubando os gigantes da vida financeira; como receber um milagre toda manhã, etc. O resultado disso é um evangelho onde “Deus pesa pouco demais sobre a igreja... onde sua verdade está distante demais, sua graça comum demais, seu juízo manso demais, seu evangelho fácil demais e seu Cristo simples demais.”[1]

II - OS EFEITOS DO ANALFABETISMO EVANGÉLICO

Seria impossível enfatizar em demasia os efeitos trágicos do desconhecimento da Palavra de Deus. O cenário evangélico atual dá provas suficientes do fracasso resultante da ignorância das verdades do Evangelho. Enfatizaremos três áreas onde o analfabetismo evangélico produziu efeitos nefastos.

2.1 Os Efeitos na Adoração

A.W. Tozer, um dos escritores cristãos mais lidos do século vinte, considerou a adoração como a pedra preciosa que faltava na igreja evangélica. Ele afirmou que não é possível adorar a Deus de forma aceitável a não ser que tenhamos aceitado o que Deus disse com relação a cinco coisas: (1) O que Deus disse sobre si mesmo; (2) O que Deus diz sobre seu Filho; (3) O que Deus diz a nosso respeito; (4) O que Deus diz sobre o pecado; (5) O que Deus diz sobre a salvação.[2] Logo, quando uma igreja desconsidera a Palavra de Deus ela tapa os ouvidos para não ouvir Deus falar como deseja ser adorado.

Isso explica porque o culto na maioria das igrejas evangélicas está vazio e sem sentido. As pregações não vão além de jargões triunfalistas que anunciam vitórias e inflam os egos de homens e mulheres não regenerados. Muitas pregações mais se assemelham a palestras motivacionais que conduzem pessoas para o altar do “sucesso” e não para a graça que emana da cruz de Cristo. A maioria dos cânticos existe apenas para mexer com os sentimentos. Há um estimulo a repetição de determinadas frases que mais se aproxima dos mantras do paganismo do que da instrução e admoestação que a musica cristã exige. Esse assunto desperta muitas reações e alguns advogam que as “repetições infindáveis” foram extraídas de passagens bíblicas. Isso revela que a letra de muitos cânticos de louvor cantados nas igrejas podem até ser bíblicas, mas são extremamente reducionistas com muito pouca substância e conteúdo doutrinário. Sobre a pregação e a música cristã contemporânea observou John Macarthur: “É possível que a música cristã contemporânea tenha preparado, mais do que qualquer outra coisa, o caminho para o tipo de pregação superficial, leviana e sem conteúdo que predomina em nossos dias”.[3]

2.2 Os Efeitos no Testemunho

Uma geração biblicamente analfabeta pode fazer muito pouco (ou nada) diante da desordem moral vigente em nossa sociedade. O baixo nível da vivência cristã, deve-se, mais do que qualquer outra coisa, ao baixo nível de conhecimento que os cristãos têm da Palavra de Deus. Alguém que se declara cristão e ignora as exigências do Evangelho quanto a uma vida santificada, acaba se tornando confuso quanto a maneira correta de viver. Quando o caminho de santidade é obscurecido o testemunho pessoal é pobre. As pessoas precisam ser instruídas no caminho da santidade.

O esquecimento e abandono da verdade sempre repercutiram no testemunho coletivo da igreja (Jo.13.34-35; 1Co.5.1; 1Pe.2.12). Fato que merece destaque é que o testemunho coletivo da igreja não deve ser levado a sério, primordialmente, por causa da nossa reputação. Na lição de Mark Dever “espera-se que os cristãos sejam santos, não por causa de nossa própria reputação, mas por causa da reputação de Deus”.[4] Logo, quando os cristãos desconhecem o caminho da santidade eles não influenciam a sociedade (Mt.5.16) e desonram o nome de Deus.

2.3 Os Efeitos na Missão

John Stott declara que “sem a Bíblia, a evangelização do mundo seria não apenas impossível, mas também inconcebível”.[5] A Bíblia fornece o mandato da evangelização (Mt.28.19), a mensagem da evangelização (Gl.1.6-8), o modelo para a evangelização (Hb.1.1) e o poder para a evangelização (2Cor.4).Quando a igreja perde a confiança no Evangelho, ela perde o zelo missionário. Em outras palavras: “sem a Bíblia não temos nenhum evangelho para levar as nações, nenhuma garantia para lhes dar, nenhuma idéia de como fazer a tarefa e nenhuma esperança de sucesso”.[6]

A missão da igreja tem uma dimensão pedagógica (Mt.28.18-20). Somos instruídos a ensinar aos novos discípulos a guardar todas as coisas. Devemos anunciar todo o conselho de Deus. Isso significa instrução doutrinária. O analfabetismo bíblico promove não a missão cristã, mas o fanatismo religioso. Objetiva não a salvação das nações, mas o crescimento do grupo religioso. Tem como alvo não a expansão do Reino, mas o sucesso de projetos megalomaníacos.

III - A SOLUÇÃO PARA O ANALFABETISMO EVANGÉLICO

Depois de expor as causas e os efeitos do analfabetismo evangélico é urgente afirmar que a situação é reversível. Há um caminho de volta. A solução é o retorno imediato a Palavra de Deus. Isso só ocorrerá com arrependimento genuíno e fiel proclamação de Cristo na simplicidade do Evangelho. Três sugestões podem contribuir nessa jornada de volta ao lugar de onde jamais deveríamos ter saído.

3.1 Resgate da teologia bíblica

Sem uma renovada paixão pela teologia bíblica não haverá esperança para o analfabetismo evangélico. O cristianismo esvaziado das verdades que ele reivindica torna-se apenas um fenômeno religioso. Os grandes temas da fé cristã devem ser anunciados nesta geração. Na medida em que os cristãos refletirem e examinarem a teologia eles se tornarão cada vez mais levados a conhecerem a razão da sua fé. Portanto, os crentes devem ser estimulados a lerem bons livros de teologia e história da igreja. Assim, eles passarão a defender as mesmas verdades defendidas pelos nossos antepassados contra as heresias.

3.2 Resgate da pregação expositiva

A pregação expositiva consiste basicamente de leitura, explicação e aplicação do texto bíblico para a congregação; realizada normalmente de forma sequencial. Ela protege o pregador e o rebanho de utilizar o texto bíblico como um simples pretexto para as opiniões pessoais. A pregação expositiva é solução para o analfabetismo evangélico por pelo menos três razões: (1) Nos obriga a lidar com passagens que doutra forma seriam ignoradas; (2) Amplia o conhecimento bíblico do rebanho; (3) Estimula os pregadores a dedicarem mais tempo ao estudo e preparação de sermões.

3.3 Resgate das práticas devocionais

João Calvino declarou que “o Evangelho não uma doutrina do discurso, mas da vida [...] os cristãos deveriam detestar aqueles que têm o Evangelho em seus lábios e não em seus corações”[7]. Sem o investimento nas práticas devocionais não há saída para as pessoas biblicamente analfabetas. A leitura das Sagradas Escrituras nos momentos de consagração individual é indispensável. As orações regadas pelo conhecimento bíblico deixam de ser superficiais (Tg.4.3) e o cristão passa a sentir um maior temor pela majestade de Deus. Ele se deleitará mais plenamente nas perfeições de Deus e Cristo se tornará muito mais precioso.

[1] WELLS, apud BOICE, 1999, p.173

[2] P. 399-404.

[3] P.126

[4] P.209

[5] P.1

[6] P.8.

[7] P.26

A Ética Cristã na Pós-modernidade

2011-04-26T08:48:00.000-07:00

Para a pós-modernidade, uma cultura que vive de crenças e valores é decadente e empobrecida. Sua proposta é quebrar esses valores éticos que revelam “cansaço”. Ela recusa os pilares da cultura ocidental, tanto a piedade religiosa como a objetividade do cientista. Para o pós-moderno, os valores não são nem eternos, nem universais, nem transcendentes, nem metafísicos. São criações muito humanas. Nietzsche, um dos principais filósofos da pós-modernidade, afirmou que a ética cristã é a ética dos escravos e “são os escravos que inventaram o além, pois não podem ter as alegrias deste mundo”. O protesto do filósofo pós moderno é para romper com a moral dos escravos que há dois mil anos se instalou no Ocidente.

Não é difícil perceber que num contexto pós-moderno a ética cristã é desafiada a justificar sua razão de ser. Ao negar a possibilidade de qualquer verdade objetiva, a pós-modernidade rejeita também a revelação bíblica como verdade universal e imutável. Como podemos responder ao desafio do relativismo moral prevalecente em nossa cultura? Há pelo menos duas possibilidades de reafirmar a ética cristã num contexto pós-moderno. Primeiro, demonstrar as incoerências próprias desse sistema de pensamento. Neste sentido, o argumento pós-moderno aparece frágil e incoerente. Ao afirmar que não há verdades absolutas, o pós-moderno cria uma verdade absoluta. Ou como afirmou AGOSTINHO: “Quem quer que duvide da existência da verdade, possui em si mesmo, algo verdadeiro, de onde tira todo fundamento para a sua dúvida”. Segundo, proclamar “sem culpas” a verdade do Deus verdadeiro em um mundo de mentiras. De acordo com Herminsten MAIA, “uma sociedade sem absolutos caminha para o caos moral”. O profeta Isaías denunciou o caos moral do seu tempo acusando homens “que ao mal chamam bem e ao bem, mal; que fazem da escuridade luz e da luz, escuridade; põem o amargo por doce e o doce, por amargo!” (Is.5.20). Da mesma forma a igreja é chamada para exercer sua vocação profética, denunciando o relativismo ético com a Palavra de Deus. Tal missão constitui-se num imperativo categórico para todo cristão em toda e quaisquer circunstâncias.

Para os pós-modernistas, a moralidade é uma questão de desejo. A ética do desejo acaba sendo a da vontade (minha opção) de poder (meu desejo). Assim, algo se torna verdadeiro porque “eu escolhi que fosse verdadeiro para mim”. Essa tendência pós-moderna faz com que a religião não seja vista como um conjunto crenças sobre o que é real e o que não é. Ao contrário, a religião é vista como preferência. As pessoas crêem naquilo de que gostam. É por isso que ouvimos as pessoas falarem: “Eu gosto daquela igreja”! Acreditar nos ensinos ou concordar com o que ela crê, não tem mais relevância. A nota trágica desse comportamento é uma geração que desconhece completamente as implicações do discipulado cristão. “Em lugar da pregação que conduz à convicção de pecado e à salvação por meio da cruz de Jesus Cristo, as igrejas pregam a mensagem do ‘sinta-se bem’ que visa a consolar e alegrar as pessoas”.

A igreja cristã deve provar que as idéias teológicas têm valor para a vida concreta. Isso implica que a ética cristã tem uma dimensão teórica, mas também uma dimensão prática. De nada adianta sermos gigantes na teoria e pigmeus na prática. A ética cristã na pós-modernidade não pode e nem deve se banalizada. Quando vivemos uma vida de justiça, então adornamos o nosso discurso e reafirmamos o Evangelho: “Carregando Ele mesmo em seu corpo, sobre o madeiro, os nossos pecados, para que nós, mortos ao pecado, vivamos para a justiça” (1Pe.2.24). Não podemos subestimar o efeito trágico do relativismo ético. John MacARTHUR ensina que “quanto mais uma mentira parece com a verdade, tanto mais diabólico é o fruto que ela produz”. Todavia, resta-nos a firme esperança de que, apesar da hostilidade com que a cosmovisão cristã é rejeitada, a VERDADE prevalecerá. Se as portas do inferno não conseguiram vencer a igreja de Cristo, muito menos conseguirá uma cultura!

Soluções Atuais para o Dilema de Asafe

2011-04-26T07:17:00.000-07:00

Asafe foi um dos mais importantes levitas nos dias do rei Davi. Pelo menos doze dos Salmos trazem o seu nome (73 -83, 50). "Um músico consumado, nomeado por Davi para presidir o coral sagrado organizado pelo rei". Ele influenciou tão profundamente sua geração que se tornou conhecido tempos depois como o poe-ta vidente (2Cr.29.30). Seu ministério profético ao som de harpas, liras e címbalos influenciou decisivamente sua própria família, em função de que sob a super-visão direta do rei profetizavam os "filhos de Asafe" (1Cr.25.2). E foi através da sua poesia que encontramos sua mais extraordinária experiência espiritual: o Salmo 73.

O Salmo 73 foi definido por D. M. Lloyd-Jones como uma verdadeira teodicéia. Isso porque a partir de sua experiência pessoal, o salmista nos apresenta grandes questões que continuam, ainda hoje, deixando muitas pessoas perplexas: "Por que os justos têm que sofrer, ainda mais em vista do fato de que os ímpios fre-quentemente parecem ser mais prósperos?". Asafe, ao relatar sua experiência de dúvidas e frustrações, abre o coração e confessa que a prosperidade dos ímpios em face ao seu sofrimento quase o levou ao abandono da fé. Mas tudo isso começou a mudar a partir do momento em que Asafe entrou no santuário de Deus! (Sl.73.17). Desse ponto em diante encontramos uma nova guinada na narrativa de Asafe. Sua postura diante do dilema da prosperidade dos ímpios e do sofrimento dos justos assumiu outros contornos. Ele recebeu uma nova mentalidade, recuperou a confiança e retomou a jornada. Como foi abençoada a caminha de Asafe até o templo! Mas, o que exatamente aconteceu no templo que o afetou tão radicalmente? Esse questionamento proporciona uma importante questão: Se situássemos Asafe em pleno século XXI, o que ele faria com o seu dilema caso entrasse hoje em muitos templos "evangélicos"?

Provavelmente Asafe não teria dificuldades com o tema do seu problema, uma vez que a "prosperidade financeira" é mensagem central na maioria dos púlpitos evangélicos. Não causaria estranheza que antes mesmo de atravessar os portais de muitos templos já recebesse a garantia de que "todos os seus problemas seri-am resolvidos". Então, quais as soluções atuais mais prováveis para o dilema de Asafé?

Não tenho dúvidas que Asafe ouviria que a causa do seu problema são os encos-tos. Entidades malignas que "encostaram" no levita e que por isso ele estava derrotado financeiramente. A solução para afugentar os tais encostos são diversas: campanha das sete rosas, sessões de descarrego, corrente dos valentes, troca de anjo, desencapetamento total, etc. Todavia, nada disso teria sucesso sem uma generosa contrapartida financeira como demonstração de fé.

Outra sugestão seria a necessidade de que Asafe repensasse a sua teologia. Alguns apontariam que o fracasso de Asafe tinha como causa sua doutrina ultrapassada. A primeira coisa que ele deveria fazer era abandonar a concepção de que ser pobre poderia ser a vontade de Deus para a sua vida. Jamais! Pobreza é coisa do diabo! Ele precisaria assumir o fato de que Deus o queria como "cabeça" e não por "cauda". Assim, para trazer a existência o que não existe, ele deveria confessar positivamente sua prosperidade material. Algumas medidas seriam indispensáveis: quebrar as maldições hereditárias da pobreza e reivindicar "por direito" que Deus conceda a bênção divina da prosperidade financeira.

Muito provavelmente Asafe seria apresentado a mais recente onda evangélica brasileira: a teologia das sementes. A idéia em torno dessa nova maneira de pen-sar a vida cristã é que tudo gira em função de sementes financeiras que são plan-tadas em algum importante ministério, notadamente aqueles que possuem amplos espaços midiáticos. Uma vez plantada a semente financeira, as bênçãos, não apenas materiais, mas também cura divina, salvação de parentes entre outras são liberadas para a pessoa. O ponto alto da teologia das sementes é quando a mesma é determinada monetariamente pelo "profeta" de Deus. Nesses casos, o valor da semente é definido (geralmente ultrapassam o salário mínimo) e, vinculado ao desafio, uma promessa específica é anunciada. Certamente que Asafe seria convidado a "entrar" na tal visão que sutilmente apresenta-se como legitimamente bíblica.

As possibilidades até aqui apresentadas não são nada animadoras. Mas estou certo de que as opções atuais não se encerram com o cenário exposto. Asafe po-deria encontrar, talvez em menor número, alguns santuários cujo Evangelho é proclamado com zelo e fidelidade escriturística. Nesse caso, algumas transformações efetivamente começariam a acontecer com o levita. A primeira seria uma drástica mudança de foco. Ao ouvir o Evangelho Asafe perceberia que a sua perspectiva quanto a condição dos ímpios estava errada. Isso porque a grande "ênfase" do Evangelho não reside na temporalidade passageira desta vida, mas no destino eterno dos homens: "compreendi o destino dos ímpios" (73.17). A pre-gação simples da cruz acabaria por expor que de nada adianta acumular tesouros nesta existência em razão de que tal estilo de vida é "como um sonho que se vai quando acordamos" (73.20). Outra importante lição seria que a espiritualidade e a comunhão com Deus não podem ser definidas a partir da prosperidade financeira: "no íntimo eu sentia inveja, agi como insensato e ignorante;" (73.21,22). Mesmo o crente "afligido e castigado" (73.14) com as dificuldades próprias desta existência pode descansar em Deus pelo fato de que "sempre estou contigo; tomas a minha mão direita e me susténs. Tu me diriges com o teu conselho e depois me receberás na glória" (73.23,24). Além de tudo isso, uma das coisas mais fascinantes que aconteceria com o levita era que o seu coração seria direcionado para novos desejos, não as coisas deste mundo, mas Deus mesmo seria a sua maior aspiração: "A quem tenho nos céus senão a ti? E na terra, nada mais desejo além de estar junto a ti." (73.25). Essas transformações operadas pelo Evangelho com certeza remodelariam sua piedade e missão. Para Asafe, aquilo que o sustentaria numa vida piedosa não seriam seus esforços próprios nem os inúmeros rituais religiosos, porque sua piedade seria definida simplesmente pelo fato de "estar perto de Deus [...] pois o meu corpo e o meu coração poderão fraquejar, mas Deus é a força do meu coração e a minha herança para sempre" (73.28,26). A missão de Asafe ganharia um ímpeto diferente, agora ele assumiria o compromisso vocacional: "proclamarei todos os teus feitos" (73.28).

Depois de tudo isso, ouviríamos novamente Asafe declarar que seus dilemas fo-ram solucionados, pois, enfim, ele entrou no santuário, "no santuário de Deus". Somente no santuário de Deus os homens são exortados a olharem para Cristo. Como afirma D. M. Loyd-Jones: "Olhem para Cristo. Detenham-se diante da cruz, encarem-na e tentem explicá-la [...] confesse sua cegueira, o seu preconceito, a sua insensatez em confiar em seu próprio entendimento [...] Entregue-se incondicionalmente a Cristo, e verá a vida com inteireza e bem aventurança que você jamais conheceu antes".

Blog da Construção da IEC Limoeiro

2010-04-28T10:29:00.000-07:00

8ª Conferência Fiel para Jovens 2010

2010-04-01T07:01:00.000-07:00

Campanha "Eu amo a vida"

2010-02-22T17:00:00.000-08:00

Faço o registro que fui contemplado na campanha "Eu amo a vida" da Editora Vida. Ganharei todos os lançamento da Editora Vida durante o ano de 2010. Abaixo o link onde você pode acessar o vídeo que enviei e que me fez ganhar essa bênção!

http://www.euamoavida.com/

1º Culto Jovem 2010 - UMEC Limoeiro/PE

2010-02-01T06:09:00.000-08:00

O Alcance da Promessa do Espírito Santo em Atos 2.39 e o Batismo Infantil

2010-01-22T16:43:00.000-08:00

O Alcance da Promessa do Espírito em Atos 2.39 e o Batismo Infantil

A BÍBLIA E O PASSADO

2009-12-06T19:48:00.000-08:00

(Trecho de participação no fórum da disciplina "Temas Atuais em Teologia" do Dr. Hermisten Maia P. da Costa no CESUMAR)

As Escrituras devem ser os óculos para vizualizarmos o mundo em que vivemos. Isso é verdade não só quando nos referimos ao presente, nem tampouco quando fazemos prognósticos para o futuro, mas também e principalmente, particularmente considero assim, para interpretarmos o passado.

Há quem defenda que o passado enquanto fato não existe, o que existe são interpretações dos fatos. Como bem explanado nas aulas acredito que a natureza das coisas determina o que as coisas são, logo, independente das interpretações que se dêem dos "fatos" do passado eles existem realmente quer o interpretemos corretamente ou não. Nesse particular as Escrituras nos fornecem os elementos para nos aproximarmos da melhor interpretação do passado como nenhuma outra filosofia o faz.

A importância da história é exibida com detalhes em várias ocasiões nas Escrituras. Quer seja para denunciar os erros para não mais cometê-los ou proclamar os feitos poderosos do Senhor. Em muitas oportunidades um olhar atento na história serviu como alicerce para compreender momentos de crise do presente. Isso pôde ser percebido na interpretação que Agostinho fez do período de decadência do império romano quando desenvolveu uma cosmovisão bíblica do colapso do império romano com sua magnus opus: Cidade de Deus.

A nossa geração é testemunha do fracasso do projeto modernista-iluminista de tentar abandonar todas as metas-narrativas e filosofias da história e assumir que a história simplesmente não tem um sentido universal. Essa postura revelou-se frágil e o que se percebe no pós-modernismo é uma fragmentação de vários sentidos universais da história particularizados na verdade de "cada um". Decerto, as Escrituras permanecem como guia norteadora para quem deseja compreender o passado. Nela, a história tem um sentido escatológico e uma direção linear. Deus governa a história soberano apesar da desordem e do caos que serão transformados em ordem e harmonia. Este mesmo Deus soberano interage com as criaturas tendo por base a graça salvadora e a fé não-meritória. A cada dia o projeto de Deus se concretiza na história até o tempo-kairós da plenitude de Deus. Quando chegar o eschaton então a eternidade irromperá na história e esta terá cumprido seu papel. A história é palco da ação de Deus e somente através das Escrituras é possível vislumbrar este espetáculo do divino na realidade humana. Os demais que insistem em negar que haja algum sentido na história ou adotarem para si fundamento diverso que não as Escrituras perdem o bonde da história e poderão perder a própria alma!

Pr. Claudionor Bezerra

Sabedoria e Plenitude do Espírito Ef.5.15-21

2009-11-29T09:08:00.000-08:00

Durante todo o capítulo cinco, o apóstolo Paulo tem feito um contraste entre o modo ímpio de viver e o padrão de conduta dos cristãos. O apóstolo declarou também a realidade do mundo hostil e o desafio de viver a ética cristã em meio a uma geração perversa. Diante da realidade inconteste que os dias são maus (v.16), urge uma questão: Como pode o cristão fazer a diferença neste mundo? É com a resposta a esta indagação que nos ocuparemos nos versículos 15-21. Mais especificamente com a seguinte tese: “o cristão fará a diferença neste mundo através da sabedoria cristã e da plenitude do Espírito Santo”.

I - FAZENDO A DIFERENÇA ATRAVÉS DA SABEDORIA CRISTÃ

A primeira coisa que deve ser destacado é o fato deste tipo de sabedoria ser iminentemente prática. Conquanto esteja envolvido o assentimento intelectual das verdades doutrinárias, este tipo de sabedoria se caracteriza pelo andar. A exortação que diz: “Vede prudentemente como andais”, impõe uma interpretação que qualifica esse tipo de sabedoria como a aplicação zelosa dos princípios cristãos na vivência diária. Isso pode ser percebido a partir de duas perspectiva.

2.1 Cristãos sábios aproveitam melhor o seu tempo
O tempo é um bem precioso e exige uma administração cuidadosa. Ademais, o conceito de mordomia inclui o uso que fazemos do tempo. Seremos mordomos fiéis na medida que o usarmos o tempo a favor da expansão do Reino, da edificação da igreja e do nosso próprio desenvolvimento espiritual.

2.1 Cristãos sábios compreendem melhor a vontade de Deus
Não atentar para a vontade de Deus é tolice. Isso implica em não apenas decidir entre o bom e o mau, mas também entre o bom e o excelente. É discernir através da maturidade cristã adquirida a partir da aplicação fiel das Escrituras, a vontade particular de Deus na nossa vida na medida em que isso é possível. E quanto mais nos esforçamos para praticar a palavra de Deus, mais sábia será nossas escolhas e mais consistente as nossas decisões. Nem sempre é fácil discernir a vontade particular de Deus, as vezes o próprio Deus deseja apenas que confiemos na sua sábia providência, mas um cristão amadurecido na Palavra de Deus saberá orquestrar sua vida melhor que o cristão mediano e desprovido da sabedoria que emana da Palavra de Deus.

I - FAZENDO A DIFERENÇA ATRAVÉS DA PLENITUDE DO ESPÍRITO

Os versículos 18 a 21 de Efésios 5, nos apresentam uma estrutura gramatical que merece atenção especial. Ali nós encontramos dois modos verbais: imperativo e particípio. Os dois imperativos são: “não vos embriagueis” e “enchei-vos do Espírito”. Por que Paulo relacionou a embriaguez com o enchimento do Espírito? Para estabelecer o contraste! Não é rara a interpretação que tenta estabelecer uma relação de harmonia, como se o enchimento do Espírito produzisse um estado de transe e inconsciência como opera a embriaguez. É exatamente o contrário, enquanto a embriaguez promove dissolução, palavra que pode ser traduzida por desordem, o enchimento do Espírito gera submissão e ordem, que pode ser visto nos efeitos descritos nas diversas relações que são apresentadas no contexto seguinte. Mas ainda surge uma questão? Por que usar o exemplo da embriaguez? Porque era uma prática cultual e ritualística, especialmente no culto ao deus Baco, que os adoradores se embriagassem e praticassem a prostituição cultual com as sacerdotisas do deus Baco. Logo, essa cerimônia, que muitas vezes era realizada em cortejo nas ruas da cidade, era marcada pela desordem e confusão. Além do imperativo, “enchei-vos” também está no plural, o que sinaliza para uma experiência espiritual coletiva. Outro destaque é o fato de estar no passivo. Uma forte marca de que o cristão conquanto deva busca o enchimento depende da ação do próprio Espírito para enchê-lo, razão porque, pelo menos nesse sentido, é passivo. E por fim está no presente, tempo verbal que se caracteriza como uma ação que tem uma qualidade de continuidade. Isso nos conduz a uma ordem contínua para toda a vida do cristão.

O texto ainda exibe quatro particípio (falando, cantando, dando graças, sujeitando-se) que nos ensina muito sobre os aspectos envolvidos no enchimento do Espírito. O primeiro deles é a COMUNHÃO. A passagem bíblica afirma: “falando entre vós”. Como já foi dito isso nos apresenta a idéia da coletividade. Há lugar para as experiências individuais na espiritualidade cristã, mas a congregação dos filhos de Deus é parte indispensável para o enchimento do Espírito. O segundo aspecto é a ADORAÇÃO. O texto fala de salmos, entoando de coração com hinos e cânticos espirituais. Em essência a adoração é marcada pela genuína busca de Deus. É lamentável quando alguns em nome de preferências litúrgicas produzem um legalismo travestido de “princípio regulador”. Como afirmou Robert L. Dickie em seu livro “Adoração” da editora Fiel, “Os cultos superficiais e vazios que caracterizam a presente geração não produzem nem adoradores verdadeiros, nem grandes santos”. O terceiro aspecto é a GRATIDÃO. Ela é inclusiva e alberga todos os meandros da nossa existência. Está expresso uma gratidão por “tudo”. Isso nos livra da murmuração e lança-nos numa confiança plena de que Deus está cuidando das nossas vidas. E por fim, SUBMISSÃO. A plenitude do Espírito será visivelmente manifesta nos mais diversos relacionamentos. Pais e filhos, maridos e esposas, servos e senhores, etc. É nessas esferas que demonstraremos ser cheios do Espírito e assim faremos diferença significativa nessa geração carente de referenciais.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

Quem cegou o entendimento dos incrédulos? Uma Análise Exegética de 2Cor.4.4.

2009-11-26T12:55:00.000-08:00

Quem cegou o entendimento dos incrédulos

Reflexões sobre a música e sua relação com a Igreja Cristã

2009-11-24T11:23:00.000-08:00

Essas reflexões foram gravadas como contribuição ao projeto "Música e Vida" da Escola Estadual Padre Nicolau Pimentel em Limoeiro-PE.

www.radiotvprofmenezes.com

Parte 01

Parte 02

A EXPERIÊNCIA DO SAGRADO CRISTÃO EM UMA SOCIEDADE PÓS-MODERNA

2009-11-14T04:51:00.000-08:00

(Texto extraído de um trabalho para a disciplina "Estudo em Ciências da Religião da CESUMAR")

Contra o Ocidente pesa a acusação de nunca ter sido sinceramente religioso, “mas profundamente greco-romano, discursivo e expansionista”1. Essa assertiva encontra fundamento na recusa da metafísica ocorrida entre os séculos XII e XVI. Para o sociólogo Max Weber, na Europa houve um processo de desencantamento das concepções religiosas do mundo e uma reinterpretação da fé a luz de novas esferas de valores que constitui aquilo que se denominou o espírito do mundo capitalista.

O ascetismo cristão, que de início fugia do mundo para a solidão, já o tinha dominado a partir do mosteiro e pela igreja. Com isso, todavia, não alterava o caráter natural, espon-tâneo da vida cotidiana no século. Agora ele adentrou no mercado da vida, [...] tentou penetrar exatamente naquela rotina diária com sua meticulosidade, e amoldá-la a uma vida racional, mas não deste mundo, nem para ele.2

Como ensina Reis, o conceito de modernidade, assim como o próprio processo que ele designa revelam uma tensão: “no início representara uma ruptura com o passado de universalismo cristão e abrira um presente secularizado”3. A experiência do sagrado cristão na modernidade revela uma tensão entre valores tidos como contraditórios, o espírito da fé e o espírito do século. Deus não seria totalmente abandonado, mas não mais reinaria sozinho.

Na pós-modernidade essa tensão se desfaz porque se abre para a pluralidade e o ecletismo predomina, o sentido do sagrado se decompõe e se esfacela. A pós-modernidade tem relação com o novo momento do capitalismo multinacional e de consumo e a experiência do sagrado cristão na pós-modernidade revela-se plural e con-sumista.

As marcas mais distintivas da experiência do sagrado cristão na temporalidade pós-moderna são vistas nos movimentos neopentecostais. Nessa esfera da cristandade não existe a tensão presente da modernidade assinalada por Max Weber. Os cristãos dessa vertente se entregam sem culpa aos desejos consumistas e usam a própria fé como aliada na empreitada de conquistar o mundo material. Há uma ressignificação do ideal do crente fiel. Não é mais a ascese mística medieval e nem tampouco da vocação puritana no mundo secular que determina o cristão. O cristão fiel é aquele que mergulha nas conquistas pessoais de prosperidade e sucesso mundano.

Essa experiência do sagrado neopentecostal não é pretensa a exclusividade. Ela admite coexistir com outras experiências, pois, sendo pós-moderna é plural. Ele é mais uma alternativa que se entende adaptada ao novo mundo e suas exigências seculares. A relação entre sagrado e profano se concilia nos objetivos profanos alcançados a partir da experiência do sagrado. Essa espiritualidade é pragmática e utilitarista. A pregação que impunha exigências cede lugar para o discurso positivista e triunfalista.

A experiência do sagrado cristão pós-moderno é mais do que um desenvolvimento do processo da modernidade. É readaptação profunda dos fundamentos e objetivos da fé cristã dos primeiros séculos da era cristã.

Claudionor Bezerra

1 REIS, José Carlos. A modernidade. In. História & Teoria: Historicismo, Modernidade, temporalidade e ver-dade. RJ: FGV, 2003. p.27.
2 WEBER, MAX. A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo. SP: Martin Claret, 2004. p.116.

3 REIS, José Carlos. A modernidade. p.28.

Os Reformadores e a Pregação

2009-11-13T04:07:00.000-08:00

Vídeo com os apontamentos da palestra realizada na Igreja Congregacional de Macaparana no dia 05 de Novembro de 2009, por ocasião da IV Conferência da Reforma Protestante que tinha o seguinte tema: "VOX DEI: A Teologia Reformada da Pregação".

A ÉTICA DOS SANTOS Ef.5.3-14

2009-11-01T04:05:00.000-08:00

A ética dos santos é tema recorrente na segunda parte da Epístola aos Efésios. Por ética dos santos entenda-se o padrão de comportamento que se funda nas verdades eternas reveladas pelo Evangelho. Na estrutura dessa carta é visível o fato de que nos capítulos 1, 2 e 3 o apóstolo se dedica a exposição das verdades, por conseguinte, os capítulos 4, 5 e 6 ele dedica para a exortação. Esse padrão de comportamento que estimula a santidade já havia sido exibido no capítulo anterior e retomado no texto em análise. Nessa passagem, o apóstolo Paulo declara quais tipos de conduta que não é compatível com a ética dos santos e, em seguida, quais os incentivos que estimulam essa ética.

1.CONDUTAS NÃO COMPATÍVEIS COM A ÉTICA DOS SANTOS

É notório o tom de contraste apresentado por Paulo (v.3). Mas, o que Paulo está contrastando? O contraste é com o tipo de vida que caracteriza a sociedade de Éfeso e que não convém, não é compatível com os santos em Cristo. A ética dos habitantes de Éfeso era marcada fortemente pelo erotismo. Essa é a conclusão da análise dos termos usados por Paulo. Pornéia é uma palavra que caracteriza uma diversidade de práticas sexuais ilícitas. Paulo fala ainda da cobiça do corpo de outrem. A imoralidade leva consequentemente a vulgaridade. A vulgaridade pode ser definida como a imoralidade da boca, do falar. Sobre isso algumas expressões merecem destaque: conversação torpe, chocarrices, palavras vãs, etc. Tudo isso aponta para obscenidades que vão desde a profanação do sexo como criação divina até a ridicularização do mesmo através de piadas. É contundente a reação do apóstolo: “nem sequer se nomeiem entre vós, como convém a santos”.
Não precisa muito para percebermos como a sociedade contemporânea trata do sexo de modo muito semelhante a sociedade dos efésios. Não faz muito tempo o ator “Pedro Cardoso”, que interpreta o “Augustinho” do seriado da Rede Globo “A Grande Família”, denunciou na ISTO É aquilo que denominou como “pornografia disfarçada”. Segundo ele “a televisão brasileira impõe a pornografia escamoteada em sua programação e deveria responder por crime de pedofilia”. E mais: “Há programas de televisão que se autodenominam reais e nos quais o que se vê lá dentro é totalmente falso a tal ponto de que todo mundo toma banho vestido. É porque aquele banho não é para se lavar, é para produzir cenas de pornografia disfarçada.”
A ética dos santos deve evidenciar um contraste com a pornografia instalada nos meios de comunicação, mas também com as conversações, a pornografia da boca, e toda sorte de conduta que perverte o corpo e o sexo como criação de Deus. Cada cristão deve tomar para si a exortação paulina que declara que isso não convém a santos.

II - INCENTIVOS PARA A ÉTICA DOS SANTOS

Depois de confrontar a ética da sociedade de Éfeso, o apóstolo incentiva os cristãos a desenvolverem um padrão ético digno do status de “santos”. Vejamos a partir de algumas considerações:

2.1 A Convicção do Julgamento (5-6)
Os santos devem saber que toda atitude recebera sua justa retribuição. Deus é revelado nas Escrituras como o Justo Juiz. Logo, toda transgressão necessariamente receberá sua justa punição. E o padrão de vida marcado pelas expressões citadas por Paulo (incontinente, impuro, avarento) será alvo do severo julgamento divino. Esse julgamento pode ser descrito de duas maneiras. Negativamente é a afirmação de que tais pessoas serão excluídas do reino de Cristo e de Deus. O “Dia do Juízo” será um dia de gozo e alegria para os santos (2Tess.1.7), que terão acesso pela graça a herança da fé em Cristo. Positivamente é a constatação que tais pessoas receberão a ira de Deus retribuindo suas obras más. Evidentemente, em todas as épocas a verdade do juízo divino tem sido minimizado por alguns “pseudo” mestres. Estes temem perder popularidade e audiência. Mas a palavra apostólica é contundente: “Ninguém vos engane com palavras vãs”.

2.2 A Realidade da Regeneração (7-14)
Aqueles que serão alvos da ira de Deus são chamados de “filhos da desobediência”. Razão porque os “filhos de Deus”, os nascidos do alto e regenerados, não podem participar do modo de vida ímpio. A realidade da regeneração estabelece um antes e um depois. Quem éramos? Paulo diz que éramos trevas! Ele não diz apenas que estávamos nas trevas. Destarte, agora somos luz! Que incentivo extraordinário para andarmos como filhos da luz! A regeneração se evidenciará nos frutos produzidos por esse padrão de vida: bondade, justiça, verdade. Ao passo que também se fará visível nas escolhas criteriosas que a vida impõe. O regenerado fará sempre a opção por aquilo que é agradável ao Senhor. É notável que no versículo 10, Paulo usa uma expressão que aponta para uma investigação criteriosa (dokimazô). Esse tipo de vida que escolhe e aprova as coisas tendo em vista a glória de Deus, sem dúvida alguma, atrairá a inimizade do mundo. É nesse particular que o confronto é inevitável. Ao regenerado cabe duas atitudes nesse confronto contínuo com as trevas. Primeiro não ser indulgente ou cúmplice com as obras infrutuosas das trevas. Segundo não silenciar, mas reprovar aquilo que por vergonhoso não é compatível com a ética dos santos. O confronto nem sempre é agradável, muitas vezes resulta em inimizades e constrangimentos. Mas, como se estabelecerá a diferença entre as trevas e a luz? Não é esse o resultado pretendido pelo confronto? Senão, vejamos o que diz o apóstolo Paulo: “Mas todas as coisas, quando reprovadas pela luz, se tornam manifestas; porque tudo que se manifesta é luz” (12). A igreja precisa redescobrir sua vocação profética e seu legado de protesto. A igreja precisa denunciar o pecado e reprovar as obras das trevas. Mas isso não acontecerá sem que antes um despertamento sacuda a igreja e a faça acordar. É isso que Paulo clama quando adapta o texto messiânico do profeta Isaías (60.1): “Desperta, ó tu que dormes, levanta-te de entre os mortos, e Cristo te iluminará” (14).

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

Imitadores de Deus Ef. 5.1

2009-09-27T19:40:00.000-07:00

A proposta do apóstolo Paulo é no mínimo intrigante: “Sede imitadores de Deus”. É elemento formador da cosmovisão judaica a transcendência de Deus. Conquanto o homem seja criado a imagem e semelhança dEle, uma distância os separa. Ainda que Deus se revele e comunique-se com o ser criado, nem de longe pode o homem, na linguagem de Jó, “desvendar os arcanos de Deus ou penetrar à perfeição do Todo-Poderoso” (Jó.11.7). Então, como pode o homem ser imitador do Deus invisível e transcendente? Essa declaração de Paulo só pode ser compreendida em função da encarnação de Cristo. Isso corrobora com o fato dele declarar a motivação dessa imitação: “como filhos amados”. “Ninguém jamais viu a Deus”, disse o evangelista João, “o Deus unigênito que está no seio do Pai é quem o revelou” (Jo.1.18). Próximo da morte de Jesus, Filipe perguntou: “Mostra-nos o Pai?” (Jo.14.8). Sendo Jesus a perfeita revelação do Pai disse: “Quem vê a mim, vê ao Pai” (Jo.14.9) É a partir daí que podemos entender como podemos imitar a Deus: na medida que imitarmos a Cristo, o Filho Amado, estamos imitando o Pai.

Quando efetivamente somos imitadores de Deus?

1. QUANDO EXISTE ÉTICA NAS ATITUDES

É digno de nota que no contexto dessa afirmação Paulo esteja elaborando sobre diversos preceitos morais. Como afirma John Stott sobre essa passagem: “A ética de Paulo se centraliza em Deus”. É como um Pai recomendando a filhos queridos, e não um tirano exigindo dos seus serviçais que Paulo conduz o argumento. O padrão moral dos filhos de Deus deve revelar sua filiação. Para João Calvino o cerne do argumento é: se de fato somos filhos de Deus então devemos ser seus imitadores. Logo, a ética nas ações é um testemunho da nossa fé. Que o desejo de Deus é que o seu povo manifeste o seu caráter santo é provado pelo Decálogo. Como não nos cabe declinar todas as implicações éticas dos Dez Mandamentos, basta sumariar como Cristo o fez: “Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo”. Na linguagem de Paulo: “andar em amor”.

2. QUANDO EXISTE GRAÇA NOS RELACIONAMENTOS

Nos versículos que antecedem a recomendação para sermos imitadores de Deus Paulo nos oferece um exemplo prático. Entre outras virtudes ele assevera: “perdoando-vos uns aos outros, como também Deus, em Cristo, vos perdoou”. Em seguida acrescenta: sede imitadores de Deus. A conclusão é que assim como Deus nos tratou com GRAÇA, devemos ser graciosos nos nossos relacionamentos. Ao perdoarmos estaremos imitando aquele que nos perdoou. Nada torna um cristão mais semelhante ao seu Pai Celestial quando ele desenvolve seus relacionamentos pautados na graça de Deus. Não gera expectativas falsas, não espera receber para depois oferecer, não retribui o mal com o mal, não condiciona o amor ao objeto amado e nem desiste de amar diante das faltas do outro. É evidente que o padrão é extremamente elevado, mas como diz João Calvino: “Não que algum dentre nós tenha atingido tal perfeição, mas devemos almejá-la e nos esforçar por alcançá-la na medida de nossa capacidade”.

3. QUANDO EXISTE SACRIFÍCIO NO SERVIÇO

No versículo 2 há duas palavras que merecem destaque: oferenda e sacrifício. Ambas nos remontam a prática de sacrifícios do Antigo Testamento. Essas palavras são ilustrativas da obra de Cristo por nós. Foi uma oferenda porque Ele voluntariamente a ofereceu. Foi um sacrifício porque envolveu a morte e o derramamento de sangue. Como diz William Hendriksen, tudo isso simboliza uma total rendição a Deus. É nessa base que devemos imitar a Deus imitando a forma em que Cristo se rendeu a Deus. A palavra sacrifício é rara no vocabulário evangélico. Isso porque reflete a sociedade hedonista - que busca o prazer pelo prazer - em que a igreja está inserida. Quando muito, a palavra sacrifício está associada com alguma estratégia de marketing para conseguir arrecadação financeira em nome de Deus. Mas, o tipo de sacrifício que devemos refletir em nossa vida tem relação com as implicações do discipulado cristão, a negação de si mesmo e o tomar a cruz. Imitar a Deus nesse sentido é seguir os passos de Jesus.
No recente livro lançado pela Editora Fiel, “Andando nos Passos de Jesus”, o autor, Larry McCall, depois de uma série de considerações sobre como andar nos passos de Jesus, elabora sobre o preço desse andar. Eis que surge um possível paradoxo. Andar nos passos de Jesus não nos custa nada. Em função de que o dom da vida é gratuito. Mas, ao mesmo tempo, seguir a Jesus nos custa tudo. Segundo McCall é não viver mais para nossa auto-promoção, auto-estima, auto-realização. Não mais vivermos para nossos antigos desejos ou estilos de vida. É perder a vida. Mas, “ao perdemos nossa vida realmente a encontraremos”. E nesse ponto que vale a pena o sacrifício, pois a partir daí poderemos ter a mesma paixão que teve Cristo em se oferecer em sacrifício. E o resultado disso tudo é que tal como Cristo, seremos aroma suave, perfume agradável e aceito por aquele a quem somos desafiados a imitar.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

As Novas Vestes do Cristão Ef.4.25-32

2009-08-19T08:00:00.000-07:00

As vestes do novo homem em Cristo é completamente diferente da antiga roupa do velho homem. Razão porque ele manifestará em diversas áreas, virtudes que fluem dessa nova vida como um ribeiro de uma fonte. Apesar de não ser muito comum nos dias atuais a exigência de valores e padrões morais, na vida cristã é diferente, e a despeito da dificuldade de muitos líderes em promover exortações morais, não devemos rebaixar o padrão de Deus para o seu povo.

Vejamos algumas áreas da vida de um cristão em que essas virtudes se manifestarão.

I – A VERDADE

Mentira aqui significa falsidade, astúcia, hipocrisia, meias verdades etc. Em síntese: agir fraudulentamente com alguém. O cristão tem o compromisso de falar a verdade com todos, mas principalmente com os da família da fé. E a razão dessa imposição legítima é o tipo de vínculo que liga um cristão ao outro. No início do capítulo em estudo, o apóstolo declarou que deveríamos envidar todo esforço para guardar a unidade do Espírito no vínculo da paz. Como já analisamos, a unidade cristã é a maior expressão do andar digno exigido pelo chamado que recebemos. Além do que essa unidade é espiritual antes de ser social. Logo, agir com engano para com alguém membro desta família é um comportamento contraditório com a fé que professamos. Ademais, uma palavra deve ser destacada, Paulo não diz que somos membros da igreja no sentido de uma instituição, mas somos membros uns dos outros. Noutras palavras, eu tenho parte com você e você tem parte comigo.

II – A IRA JUSTA

Essa recomendação é um eco do que está registrado no Salmo 4.4. Cujo verbo no hebraico (ragaz) significa tremer ou ser agitado pela ira. A pergunta que muitos podem fazer é: “Existe ira justa?” A resposta é afirmativa. Mas antes de refletirmos sobre a ira justa é bom relembrarmos quando a nossa ira é uma ofensa a Deus: (1) Quando nos iramos por razões sem importância. (2) Quan-do na nossa ira excedemos nas emoções. (3) Quando nos iramos contra os outros por causa dos nossos próprios erros. Essas são apenas alguns casos de como a ira se torna pecaminosa por dá evasão aos afetos carnais. O reformador João Calvino ainda alerta que quando a nossa ira for dirigida aos outros, “que nos iremos contra seus erros em vez de nos irarmos contra suas pessoas”.
Quando é que nossa ira é justa? Quando envolva razões que desprestigie o Evangelho e embace a glória de Deus. Quando a justiça esteja sendo tolhida e o nosso silêncio seja um fator agravante. Enfim, tantas outras situações poderiam ser mencionadas, mas o apóstolo nos adverte sabendo da tendência pecaminosa da nossa alma. Se não pusermos um limite na nossa ira ela logo se transformará em pecado. Razão porque o diabo aproveitando essa vantagem ganhará terreno na nossa vida. Então, “nunca vá pra cama irado”! Ou seja: “não se ponha o sol sobre a vossa ira”. Ainda o salmista afirma: “falai com o vosso coração sobre a vossa cama, e calai-vos” (Sl.4.4).

III – A HONESTIDADE

Aqui estamos diante de um dever de fazer e não-fazer. Comecemos pelo último. O furto não pode ser reduzido apenas aos crimes aos quais haja previsão legal, mas até mesmo aqueles que ninguém denuncia ou percebe. Aqui inclui as coisas grandes e pequenas. O cristão tem o dever de fazer diferente. Trabalhando com as próprias mãos suprir suas necessidades pessoais, mas indo além, ajudando aqueles que dele necessite. Mas o trabalho do cristão não é algo indiscriminado, o apóstolo o qualifica como devendo ser algo “que é bom”. Que nenhum cristão seja motivo de escândalo pelo tipo de trabalho que realiza.

IV – A CONVERSAÇÃO

Tudo aquilo que provoca vergonha moral é indecoroso para o cristão. É preciso que o cristão revele com sua boca aquilo que ocorreu no seu coração. Não cabe para um cristão “palavrões”, “piadas profanas”, “expressões dúbias” ou qualquer outro artifício da linguagem que não acrescente a quem ouve. Nem de brincadeira? Não! Ao cristão cabe uma palavra que transmita graça. Não acredito que isso seja sinônimo de uma sisudez rígida, de alguém que não sorri ou não se diverte. Mas, é preciso cuidado com aquilo que nos arranca gargalhadas, muitas vezes, e até em alguns púlpitos, a comédia com coisas espirituais torna trivial verdades que deveriam ser tomadas com a maior reverência. Razão pela qual o apóstolo acrescente uma constatação da mais alta importância: alguém pode estar se divertindo com coisas que, e ao mesmo tempo, o Espírito está se entristecendo.

V – OS RELACIONAMENTOS

O apóstolo traz uma série de atitudes que prejudicam e destróem relacionamentos: amargura, ira (injusta e desmedida), cólera, gritaria, difamação e malícia. É tão claro que dispensa comentários, como também é claro o comportamento oposto que deve caracterizar os relacionamentos dos cristãos: bondade, paciência e perdão. Sobre este último, como não poderia deixar de ser, um lembrete: devo ter uma postura quanto ao perdão lembrando-me da postura que Deus em Cristo teve comigo.

O padrão da vida do cristão é extremamente elevado em comparação com a prática mundana. Mas devemos estar seguros que, isso não nos é exigido como se tivéssemos capacidade de realizar sozinhos. O Espírito nos capacitará para tanto, razão porque o apóstolo dirá em seguida que o nosso padrão deve ser não menos que imitadores de Deus.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

Conceito Reformado de Vocação Eficaz

2009-08-01T05:38:00.000-07:00

Palestra realizada na Conferência Teológica 2009 da Igreja Evangélica Congregacional de Macaparana-PE (Pr. Severino Carlos).

O objetivo foi traçar um desenvolvimento histórico (uma espécie de arqueologia do saber) da doutrina chamada pelos puritanos de VOCAÇÃO EFICAZ. Passando desde Pelágio até a Confissão de Fé de Westminster, o propósito foi fornecer elementos para julgar a importância histórica da "Vocação Eficaz" e o contexto histórico desse conhecimento doutrinário no século XVI e XVII.

O vídeo com a apresentação usada na palestra foi dividido em três partes para facilitar o upload.

A ORDENANÇA DO BATISMO

2009-07-30T05:28:00.000-07:00

As duas únicas ordenanças cristãs são: o batismo e a ceia. São assim chamadas porque estão ligadas a uma ordem (Mt.28.18-20; Lc.22.19). Outros preferem enfocar não a ordem dada, mas a ordem obedecida, assim designam o batismo-ceia como sacramento, do latim sacramentum, que significava um juramento de fidelidade.
O batismo é realizado nas igrejas protestantes/evangélicas de duas maneiras:
a) Imersão: Quando o batizando é mergulhado totalmente na água, podendo ser um tanque, piscina, rio ou em qualquer lugar que seja adequado para essa cerimônia;
b) Aspersão: Quando o batizando recebe a aspersão da água sobre a cabeça. Esse tipo de batismo não está limitado a nenhum lugar geográfico. Essa é a maneira como as Igrejas Evangélicas Congregacionais batizam os novos convertidos.

O QUE É ESSENCIAL NA CERIMÔNIA DO BATISMO?
Alguns afirmarão que o essencial na cerimônia do batismo é que a pessoa que esteja sendo batizada seja mergulhada totalmente nas águas. Normalmente os que sustentam essa opinião não aceitam como válido o batismo administrado por aspersão.
Vejamos porque esse tipo de postura é equivocada e sem fundamentação bíblica:
1) Jesus em nenhum lugar afirmou que o batizando devesse ser mergulhado totalmente na água. Ele não descreveu com detalhes a administração do batismo pela razão de que esta prática já era amplamente conhecida no meio judaico. E como veremos adiante, os rituais de purificação do Antigo Testamento se davam por aspersão.
2) Apesar da palavra batismo (baptismo) significar imersão, esse não é o único uso da palavra. Batismo significa lavagem, derramamento, purificação, entre outros usos.

a) Antes da refeição os judeus se lavavam (batizavam) num ritual de purificação:
Lc.11.37,38: “Ao falar Jesus estas palavras, um fariseu o convidou para ir comer com ele; então, entrando, tomou lugar à mesa. O fariseu, porém, admirou-se ao ver que Jesus não se lavara (ebaptistê) primeiro, antes de co-mer.”
b) Até mesmo objetos eram lavados (batizados) num ritual de aspersão:
Mr.7.4: “quando voltam da praça, não comem sem se aspergirem (baptisôntai); e há muitas outras coisas que receberam para observar, como a lavagem (baptismous) de copos, jarros e vasos de metal e camas,”
c) A palavra batismo é usada até mesmo quando não existe água:
Mr.10.37-40: “Responderam-lhe: Permite-nos que, na tua glória, nos assentemos um à tua direita e o outro à tua esquerda. Mas Jesus lhes disse: Não sabeis o que pedis. Podeis vós beber o cálice que eu bebo ou receber o batismo com que eu sou batizado? Disseram-lhe: Podemos. Tornou-lhes Jesus: Bebereis o cálice que eu bebo e recebereis o batismo com que eu sou batizado; quanto, porém, ao assentar-se à minha direita ou à minha esquerda, não me compete concedê-lo; porque é para aqueles a quem está preparado.”

Rm.6.3,4: “Ou, porventura, ignorais que todos nós que fomos batizados em Cris-to Jesus fomos batizados na sua morte? Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de vida.”

1Cor.10.1,2: “Ora, irmãos, não quero que ignoreis que nossos pais estiveram todos sob a nuvem, e todos passaram pelo mar, tendo sido todos batizados, assim na nuvem como no mar, com respeito a Moisés.”

At.10.44,45: “Ainda Pedro falava estas coisas quando caiu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam a palavra. E os fiéis que eram da circuncisão, que vieram com Pedro, admiraram-se, porque também sobre os gentios foi derramado o dom do Espírito Santo (batismo do Espírito Santo).”

Tudo o que foi dito até não significa que o batismo por imersão seja inválido, até porque o importante no batismo não é a quantidade de água. Mas simplesmente que em nenhum lugar das Escrituras encontramos fundamento para afirmar que o batismo realizado por imersão é o único válido. Todavia, a Bíblia fornece fortes indícios que o batismo por aspersão era o batismo conhecido pelos judeus e pelos apóstolos, vejamos:

JOÃO BATISTA BATIZAVA POR ASPERSÃO
Alguns precipitadamente dirão que João Batista batizava por imersão pelo fato dele o fazer no rio Jordão. O fato de João Batista batizar num rio não prova que ele mergulhava as pessoas totalmente na água, mas sim, que ele precisava de muita água para batizar os que vinham ao seu encontro.
Mt.3.5,6: “Então, saíam a ter com ele Jerusalém, toda a Judéia e toda a circun-vizinhança do Jordão; e eram por ele batizados no rio Jordão, confessando os seus pecados.”

É o caso do eunuco batizado por Felipe (At.8.36). Ora, os viajantes não carregavam depósitos de água, exceto a de beber, por isso, ao avistarem a água, desceram e ele foi batizado.

1) O batismo de João foi identificado como o ritual de purificação de pecados do Antigo Testamento
João Batista conclamava as pessoas para o batismo de arrependimento com água, preparando o caminho daquele que iria batizar com o Espírito Santo.

Jo.1.33: “Eu não o conhecia; aquele, porém, que me enviou a batizar com água me disse: Aquele sobre quem vires descer e pousar o Espírito, esse é o que batiza com o Espírito Santo.”

O batismo de João Batista não era algo novo para os judeus, pois o Antigo Testamento profetizava que quando o Messias viesse ele iria purificar o povo através da aspersão da água.

Ez.36.25-27: “Então, aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados; de todas as vossas imundícias e de todos os vossos ídolos vos purificarei. Dar-vos-ei coração novo e porei dentro de vós espírito novo; tirarei de vós o coração de pedra e vos darei coração de carne. Porei dentro de vós o meu Espírito e farei que andeis nos meus estatutos, guardeis os meus juízos e os observeis.”

O próprio Moisés, que havia aspergido água no povo, prometeu a vinda de um profeta maior que ele.

Hb.9.19: “porque, havendo Moisés proclamado todos os mandamentos segundo a lei a todo o povo, tomou o sangue dos bezerros e dos bodes, com água, e lã tinta de escarlate, e hissopo e aspergiu não só o próprio livro, como também sobre todo o povo,”

Quando os fariseus viram o batismo de João Batista, identificaram imediatamente com as profecias de purificação prometidas no Antigo Testamento, e assim o fizeram porque João Batista estava aspergindo água naqueles que estavam sendo batizados.

Jo.3.25: "Ora, entre os discípulos de João e um judeu suscitou-se uma contenda com respeito a purificação"

Jo.1.19-21; 24,25: “Este foi o testemunho de João, quando os judeus lhe envia-ram de Jerusalém sacerdotes e levitas para lhe perguntarem: Quem és tu? Ele confessou e não negou; confessou: Eu não sou o Cristo. Então, lhe perguntaram: Quem és, pois? És tu Elias? Ele disse: Não sou. És tu o profeta? Respondeu: Não [...] Ora, os que haviam sido enviados eram de entre os fariseus. E perguntaram-lhe: Então, por que batizas, se não és o Cristo, nem Elias, nem o profeta?”

2) O batismo de João fazia parte da Lei, por essa razão o próprio Jesus foi batizado por ele.

Mt.3.13-15: “Por esse tempo, dirigiu-se Jesus da Galiléia para o Jordão, a fim de que João o batizasse. Ele, porém, o dissuadia, dizendo: Eu é que preciso ser batizado por ti, e tu vens a mim? Mas Jesus lhe respondeu: Deixa por enquanto, porque, assim, nos convém cumprir toda a justiça. Então, ele o admitiu.”

Ml.3.1,3: “Eis que eu envio o meu mensageiro, que preparará o caminho diante de mim; [...] purificará os filhos de Levi”

OS APÓSTOLOS BATIZAVAM POR ASPERSÃO
O batismo que os apóstolos realizaram em obediência a ordem de Jesus, não era diferente do batismo de João Batismo no que diz respeito à maneira. Mas era diferente quanto ao significado.
Com João Batista o batismo era de preparação para o Messias que vinha, já os apóstolos foram ordenados a batizarem em nome daquele que já veio.
A purificação realizada por João Batista (batismo com água) era um sinal da puriricação superior prometida que estava por vir (batismo com Espírito Santo). Essa cumpriu-se no dia de Pentecostes na descida do Espírito e ainda hoje ocorre na vida daquele que recebe o Espírito no momento da sua conversão.
Assim, o batismo com água é o sinal externo da purificação dos pecados operado pelo Espírito no interior de cada pessoa.

Tt.3.5: “não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo sua misericórdia, ele nos salvou mediante o lavar regenerador e renovador do Espírito Santo,”

At.2.38: “Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batiza-do em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo.”

At.22.16: “E agora, por que te demoras? Levanta-te, recebe o batismo e lava os teus pecados, invocando o nome dele.”

O batismo não salva, nem a água tem poder de tirar pecados, mas ele é o testemunho externo da consciência de purificação interna.

1Pe.3.20,21: “os quais, noutro tempo, foram desobedientes quando a longani-midade de Deus aguardava nos dias de Noé, enquanto se preparava a arca, na qual poucos, a saber, oito pessoas, foram salvos, através da água, a qual, figurando o batismo, agora também vos salva, não sendo a remoção da imun-dícia da carne, mas a indagação de uma boa consciência para com Deus, por meio da ressurreição de Jesus Cristo;”

Que o batismo registrado em Atos dos Apóstolos era por aspersão pode ser deduzido pelos seguintes argumentos:
e) Três mil batismos na pregação de Pedro (At.2.41);
f) O batismo de Paulo na casa de Ananias (At.9.18);
g) O batismo de Cornélio em sua residência (At.10.47);
h) O batismo do carcereiro na prisão (At.16.33);

CONCLUSÃO
O batismo deve ser ministrado com água àqueles que confessando a Jesus Cristo como Senhor e Salvador pessoal, desejam em ato de obediência submeterem-se a esta ordenança legada pelo Senhor Jesus. Não obstacula-mos na jornada cristã os irmãos que foram imersos na água. Cremos que a quantidade de água não irá alterar o significado da essência do Batismo. Contudo, não deixamos de ensinar e batizar por aspersão. Isto por causa dos ensinamentos bíblicos em que cremos e que julgamos interpreta-los com fidelidade. Abaixo alguns pontos relevantes:

1) Todos os que confessam Jesus como Salvador e Senhor devem fazê-lo através do batismo;
2) É fundamental que aquele que batiza seja um ministro vocacionado por Deus e autorizado através da ordenação;
3) É requisito fundamental que seja com água como símbolo de purificação e em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo – o Deus Triúno: autor da salvação.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

A Diferença da Vida Cristã Ef. 4.17-24

2009-07-25T19:48:00.000-07:00

Culto de Doutrina: 25 de Julho de 2009

É da maior importância para os cristãos demonstrarem a diferença no seu viver. Razão porque o apóstolo Paulo, solenemente e sob autoridade divina, convoca um andar diferente daquele praticado pelo ímpios. Isto posto, o apóstolo traça um paralelo que exibirá o padrão da vida dos ímpios e da vida dos cristãos.

I - A MANEIRA ÍMPIA DE VIVER
É evidente que Paulo aqui expõe um padrão de conduta que caracteriza os ímpios, devendo ficar claro que entre estes mesmos existe uma diferenciação de graus de impiedade. Fato que é facilmente comprovado pela prática. Vejamos como Paulo descreveu o padrão da vida do ímpio: 1º Impiedade na mente. A maneira de pensar do ímpio é marcada pela futilidade. Esse conhecimento é inútil não porque não possa trazer nenhum benefício, seria uma afirmação temerária diante de tantas conquistas que o saber humano tem elaborado. Destarte, o entendimento humano permanece em trevas enquanto ele continua alienado do conhecimento do verdadeiro Deus. 2º Impiedade no coração. A palavra que Paulo usa para dureza de coração é “porosis”. Essa palavra grega era empregada para referir-se a placas de mármore. Em função dessa dureza de coração é que existe a promessa de um novo coração. 3º Impiedade no comportamento. O que caracteriza o andar do ímpio é a insensibilidade, isso culmina numa entrega a “dissolução”. Por conta dessa insensibilidade, a impureza é praticada com avidez, o que significa uma entrega espontânea e prazerosa ao pecado. Valores morais tornam-se descartáveis e coisas que outrora eram tidas por vergonhosas, são recebidas e praticadas abertamente.

II - A MANEIRA CRISTÃ DE VIVER
Tendo exposto o padrão de vida ímpia, Paulo constata que esse estilo de vida é incompatível com aquilo que de Cristo pode ser apreendido. Algumas lições a respeito do viver cristão: 1° A vida cristã exibe uma educação moral. Paulo usa três verbos que demonstram essa realidade: aprender, ouvir e instruir. Não é sem razão que um dos propósitos dos dons espirituais, visto na seção anterior, é fortalecer nossas convicções. Não existe vida cristã sem o processo de aprendizado, e este procede do ensino fiel das Escrituras. Um fato notável é que, quando o cristão está sendo instruído filemente nas Escrituras por alguém, deve considerar-se instruído pelo próprio Cristo. 2º Se não existe educação moral, a salvação é questionável. Essa é a constatação do apóstolo: “se é que...”. Isso nos conduz a uma conclusão a respeito da missão da igreja. Ele deve ser agente de transformação moral, não um espaço para soerguer auto-estima ou inflar egos vaidosos. Também é dever daquele que confessa a Cristo examinar sua experiência espiritual e constatar essa transformação. 3º A salvação consiste na realidade de um “antes” e um “depois”. O “antes” é o trato passado, o velho homem. No velho homem havia um processo contínuo de corrupção, capitaneado pela concupiscência do engano. Mas o “depois” é diferente, consiste no novo homem. No novo homem também há um processo contínuo, mas de renovação. Essa renovação contínua ocorre tanto na mente, quanto no comportamento. É uma nova criação orquestrada pelo próprio Deus, em direção a justiça e retidão procedentes da verdade.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

Qual o propósito dos dons espirituais? Ef.4.13-16

2009-07-25T19:32:00.001-07:00

Culto de Doutrina: 11 de Julho de 2009

A finalidade dos dons espirituais tem relação com a coletividade. Os dons existem em função do benefício de toda igreja. Por essa razão é que a palavra do apóstolo é inclusiva: “até que todos cheguemos a unidade da fé”. É uma contradição da sua finalidade essencial a prática dos dons resultar em divisão ou segregação.
Mas quais propósitos podem ser alistados como finalidade dos dons espirituais à luz desse texto?

1º Para aperfeiçoar o nosso caráter. Nosso caráter é aperfeiçoado na medida que nos tornamos mais semelhantes a Jesus. Uma vez que o alvo é Cristo, o apóstolo faz uso de três expressões que apontam para essa realidade. a) Conhecimento pleno do Filho de Deus. Esse tipo de conhecimento ultrapassa uma compreensão limitada do Jesus histórico. Assim como Pedro respondeu por revelação divina, esse conhecimento “pleno” alberga o entendimento de Cristo como o Messias Divino. b) Perfeita varonilidade. Cristo foi o segundo Adão, o homem perfeito. Ele é o ideal de ser humano a ser buscado. c) A estatura da plenitude de Cristo. Cristo é pleno de todas as qualidades que devemos possuir. Chegar a altura do Cristo que é pleno de todas as virtudes é o alvo de cada cristão.

2° Para fortalecer as nossas convicções. Quando Jesus concedeu homens como dons (4.11) para a igreja, sua intenção era firmar os cristãos nas verdades eternas. Isso evita que os cristãos se tornem superficiais e ávidos pelas supostas “novas verdades”. A imagem de uma criança agitada de um lado para o outro, ou ainda de um barco sem leme levado ao dispor dos ventos, ilustra o efeito nefasto dos falsos ensinos daqueles que dissimuladamente introduzem o erro.

3° Para alicerçar nosso crescimento. O crescimento bíblico só é possível se estiver fundamentado na verdade e no amor. Excluir um em detrimento do outro produz um crescimento deficiente. Além do que somente através da verdade e do amor o crescimento será pleno. A igreja cresce em tudo. A imagem que o apóstolo tem é do corpo humano. Se houver a justa cooperação de cada parte, devidamente ajustada e consolidada, o corpo cresce naturalmente. Assim também com a igreja. Como o corpo humano, o natural é a igreja crescer, caso isso não acontece alguma anomalia existe e deve ser identificada e tratada.

Os dons espirituais são dádivas maravilhosas de Deus que atendem a necessidade do corpo de Cristo. Aquele que despreza a assistência aos cultos, o serviço cristão organizado e a prática missionária cotidiana traz prejuízo para si mesmo e para todo o corpo de Cristo.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

A RESPEITO DOS DONS ESPIRITUAIS: Comentários de 1Coríntios 12 e 14

2009-07-13T18:28:00.000-07:00

Com esta expressão o apóstolo Paulo inicia o tratamento sobre os dons espirituais no contexto do culto da igreja de Corinto. O objetivo do apóstolo não é desestimular a prática dos mesmos, mas levar aquela comunidade ao conhecimento adequado em função do maior aproveitamento e benefício dos dons para a igreja.

O objetivo desta breve reflexão é apontar a idéia central de cada parágrafo que compõe os capítulos 12 e 14. Faremos isso utilizando uma linguagem de fácil entendimento. Ademais, o texto apresentado atende a solici-tação de alguns alunos para transcrever os comentários feitos desses capítulos em sala de aula. Assim, essa reflexão deve ser tomada como um diálogo construtivo e que produza mais amadurecimento e menos ignorância a respeito dos dons espirituais.

Então, Bíblia aberta e mãos a obra...

1Cor.12.1-3
É contra a ignorância que Paulo se manifesta. A ignorância não é compatível com o cristianismo. De modo que, qualquer iniciativa para deixar alguém na obscuridade a respeito de qualquer que seja o assunto da vida cristã deve ser repudiado. O esforço de Paulo é para fazer aqueles cristãos “compreender”. Essa nova postura não encontrava paralelo com o antigo viver dos coríntios. Outrora, eram movidos pelos ídolos mudos. Essa postura antiga não foi imposta sem a aceitação deles, uma vez que Paulo diz que eles mesmos se permitiam serem guiados pelos ídolos. Agora eles deveriam envidar esforços para compreender a nova vida e por meio desse aprendizado serem guiados pelo Senhor Jesus. A primeira coisa que deve ser compreendida é a relação entre o Espírito de Santo e o Senhor Jesus. Parece-nos que, para alguns daquela igreja, a simples afirmação do senhorio de Cristo não era suficiente para identificar a atuação do Espírito Santo na vida de um cristão. A fim de corrigir qualquer equívoco nesse assunto, Paulo explicitamente declara que, o que alguém confessa a respeito de Jesus revela se o mesmo está sobre a influência do Espírito Santo. É uma relação de causa e efeito. Ninguém pode confessar o senhorio de Cristo se isto não for por intermédio do Espírito Santo. Em revés, o Espírito não participa daquele que declara Cristo como anátema. A esta altura cabe uma pergunta: O que tudo isso tem com os dons espirituais? Os parágrafos que seguem demonstram que alguns valorizaram tanto alguns dons, o dom de línguas em especial, que não reconheciam o Espírito Santo naqueles que não possuíam este dom. Isso era a primeira ignorância que o apóstolo procura dissipar. O que testifica da atuação do Espírito Santo na vida dos membros da igreja de Jesus não é a manifestação de nenhum dom em particular, mas a confissão do senhorio de Cristo. Esta confissão não deve ser tomada como um mero assentimento intelectual, mas uma disposição de aceitar todas as implicações do discipulado cristão.

1Cor.12.4-11
No primeiro momento (4-6) o apóstolo faz três afirmações paralelas com o mesmo sentido. Os dons, os serviços e as realizações são diversos. Mas o Espírito, o Senhor e o Deus Pai são o mesmo. Isso significa que na diversidade existe unidade. Se considerarmos que os crentes daquela igreja estavam privilegiando alguns dons em detrimento de outros, então aqui Paulo corrige essa deturpação. O fato dos dons espirituais terem a mesma procedência deveria levar os crentes a não promover acepção por causa deles.
Em seguida o apóstolo explica a razão dessa diversidade. É notável que quando ele menciona “manifestação do Espírito” está atribuindo aos dons espirituais uma atuação sobrenatural. Sim! Sobrenatural. Apesar de o termo ser bastante desgastado nos dias atuais, não devemos nos espantar com esta expressão. Os dons são atividades que excedem o natural, são manifestações do Espírito Santo de Deus que, ainda que em cooperação, excedem a capacidade ordinária do indivíduo. Note que não depende do próprio indivíduo decidir qual dom irá exercer. Essa manifestação é concedida. É uma dádiva individualizada. Paulo conclui essa unidade de pensamento exibindo qual o propósito dessa manifestação graciosa e pessoal: um fim proveitoso. Conquanto nesse parágrafo o apóstolo não declare explicitamente, adiante ficará claro que esse fim proveitoso está relacionado com a edificação de toda a igreja.
No contexto da diversidade Paulo faz menção de uma lista exemplificativa. Não existe nenhuma sugestão de que esta seja uma lista taxativa. Nem aqui e nem em qualquer outro lugar das Escrituras existe tal lista taxativa de dons espirituais. Isso deve nos fazer cautelosos em pelo menos dois aspectos: (1) Afirmar quantos e quais são os dons espirituais. É certo que podemos nos utilizar das listas que o Novo Testamento apresenta, mas não devemos por limites naquilo que a Bíblia não limitou. (2) Definir como esses dons eram exercidos. Nesse particular é preciso cuidado com a especulação. Qual a diferença entre a palavra de sabedoria e a palavra do conhecimento? E entre a revelação e a doutrina? Como esse dom da fé se manifesta? O que distingue as operações de milagres e os dons de curar? Por mais que aceitemos uma ou outra distinção possível, sempre haverá algumas dúvidas sobre a atuação deles. Destarte, uma coisa é certa e segura. Todos os dons, sejam quais forem, são oriundos do Espírito que os concede de modo soberano e individualmente.

1Cor.12.12-31
Apesar de ser uma unidade textual mais longa, não é difícil sintetizar o ponto central: A comparação da igreja com o corpo humano. Essa comparação exibe de modo claro a diversidade na unidade. Muitos membros e um só corpo. Sobre essa comparação algumas considerações: (1) Quando começamos a fazer parte do corpo? A resposta a essa indagação encontra-se na atuação do Espírito Santo. Sem entrar nas discussões a respeito da relação desse texto com o batismo com o Espírito Santo no livro de Atos dos Apóstolos, é sufici-ente afirmar que todo cristão, seja qual for sua procedência (judeus, gregos, escravo, livre, etc) só é membro do corpo de Cristo porque foi inserido (batizado) por intermédio do Espírito Santo. Essa mesma relação é exemplificada a partir de outra ilustração. Todos aqueles que participam do corpo bebem do mesmo Espírito. Com isso Paulo aponta uma origem única para todos os cristãos. Diante disto, não é certo nem direito, promover divisões por causa dos dons espirituais concedidos graciosamente pelo Espírito que nos uniu no mesmo corpo. (2) De onde vem a diversidade? “Mas Deus dispôs os membros, colocando cada um deles no corpo, como lhe aprouve” (18). Este versículo por si só anula qualquer sugestão de divisão em razão das diferenças dos dons. Essas diferenças têm origem no próprio Deus. Se Deus assim o fez é porque isso melhor o glorifica e nos beneficia também. (3) Como lidar com a diversidade? Essa última questão trata da relação entre os mais diversos dons. Nem todos têm a mesma honra, mas todos são necessários. Todavia, Deus cuidou em dar mais honras ao que menos tinha para evitar divisões. Paulo apresenta uma nova lista, diferente da apresentada anteriormente, agora ele alista através de uma ordem estabelecida pelo próprio Deus (28). A conclusão mais uma vez reforça a diversidade, nem todos têm os mesmos dons. Mas deixa-nos com uma sugestão: Procurar os melhores dons!
Quais são os melhores dons? Antes de dar qualquer orientação sobre essa procura, Paulo apresenta uma procura mais excelente: o caminho do amor. Para o nosso propósito, essa digressão do apóstolo será vista noutra ocasião. Em função de continuarmos a discussão a respeito da busca dos melhores dons veremos imediatamente o capítulo 14.

1Cor.14
No primeiro versículo Paulo reafirma o caminho do amor, sem prejuízo da procura dos dons espirituais. Mas qual o melhor dom a ser procurado? Do modo claro e inequívoco o apóstolo declara: “MAS PRINCIPAL-MENTE QUE PROFETIZEIS”! Destaquei essa expressão porque ela dá o tom de todo o capítulo 14. Antes de continuar a análise, algumas considerações: (1) O argumento não é proibitivo, mas regulatório. Certa vez alguém me disse: “Paulo não proíbe o falar em línguas na epístola aos coríntios?” Ora, não há nada mais falso de acordo com o texto. Basta percebermos a conclusão de todo argumento: “procurai com zelo o dom de profetizar e não proibais o falar em outras línguas” (39). (2) A natureza da profecia. O mais importante a destacar com respeito a natureza da profecia é o fato da mesma ser inteligível a quem ouve. Seu conteúdo pode ser entendido por quem escuta. Alguns, não satisfeitos, produzem uma série de indagações: “São preditivas?” “São revelacionais?” “Existem em função da ausência do fechamento do Canon?” “São interpretações místicas do Antigo Testamento?” Minha posição é que não é possível definir com precisão o conteúdo dessas profecias, senão o fato de que através delas Deus se comunica inteligivelmente com quem ouve e promove salvação (24-25).

1Cor.14.1-5
Não resta dúvida que Paulo traça um paralelo entre línguas e profecia. Possivelmente a razão seria o uso inadequado das línguas naquela igreja. O resultado da comparação é que a profecia é superior as línguas porque ela se dirige aos homens para edificar, exortar e consolar. Alguém poderia indagar: Então as línguas devem ser abandonadas? São inúteis? Já havíamos advertido que não é propósito do apóstolo excluir a presença das línguas no culto. A razão parece está na utilidade particular das línguas para aquele que fala. Enquanto a profecia é o homem que se dirige aos homens, as línguas é o homem que se dirige a Deus. Precisamente por essa razão é que ela se torna um mistério para quem ouve. Dessa maneira existe um benefício para quem fala, a si mesmo se edifica. Paulo reconhecendo a utilidade das línguas afirma: “Eu quisera que vós todos falásseis em outras línguas...”. Mas, em comparação com a profecia, as línguas não trazem benefício para toda igreja, visto que ninguém compreende, razão porque a profecia é superior. No entanto, se a mesma língua for interpretada, ou seja, traduzida para uma língua inteligível, então ela se equipara a profecia pois atinge o propósito de alcançar toda igreja.

1Cor.14.6-19
A preocupação do apóstolo é se a igreja toda está sendo beneficiada. Assim, os dons que comunicam as verdades devem ser tidos como mais úteis para a coletividade, tais como: revelação, ciência, profecia e doutrina. Qual a diferença entre eles? É mais fácil responde qual a semelhança: todos emitem uma palavra compreensível. Paulo usa duas ilustrações: (1) A linguagem da música. Se um som musical não enquadrar-se na linguagem própria, notas musicais, ninguém as entenderá. (2) A linguagem bélica. Na guerra não era diferente. A trombeta possuía determinados sons que tinha uma linguagem de comando própria, se ignorada poderia causar confusão. Este dois exemplos são suficientes para demonstrar que há muitas vozes no mundo, ou seja, muitos tipos de linguagem. Esse exemplo explica porque as línguas são inferiores aos dons de revelação, ciência, profecia ou doutrina (que bem podem ser chamados de dons da palavra). Ela não é entendida por aquele que ouve.
Antes de encerrar essa sessão duas observações da maior importância: 1º Revelado o problema nevrálgico dos coríntios: Eles estavam satisfeitos com a edificação particular (línguas) e ignoravam a edificação coletiva (palavra). Não é razoável imaginar que tudo aquilo que ocorria naquela igreja era desprezível, carnal ou demoníaco como alguns supõe. Aqueles irmãos careciam de amadurecimento, por isso a ordem de Paulo: “procurai progredir”! Como eles poderiam progredir? Interpretando as línguas faladas, assim a edificação particular se tornaria também uma edificação coletiva: “orarei com o espírito, mas também orarei com a mente; cantarei com o espírito, mas também cantarei com a mente” (15). 2º Revelado a natureza das línguas: O falar em línguas é um dom espiritual, uma manifestação do Espírito. O falar em línguas é uma comunicação com Deus e, portanto, edifica a quem fala. Só por essas duas razões fica claro que Paulo não despreza o dom de línguas: “Dou graça a Deus porque falo em outras línguas mais do que todos vós” (18). Uma pergunta tem inquietado a muitos: “Que línguas eram essas?” Só existe uma resposta possível: uma língua ininteligível, tanto para quem fala (14), como para quem ouve (16). Alguns dirão: Mas não eram idiomas desconhecidos? Ora, se nem quem fala conhecia e nem quem ouvia também, como alguém dirá que era um idioma conhecido? Outros retrucarão: Por que o termo usado é “glossa”, o mesmo para idioma? Nada mais razoável já que aquele que fala algo desconhecido se torna estrangeiro para quem ouve (11). Supor que as línguas eram idiomas que podiam se aprendidos elimina o fator divino que estava presente nos dons espirituais, já que tanto o falar como o interpretar são manifestações concedidas pelo Espírito soberanamente a quem lhe apraz.
Essa última observação não pode obscurecer o argumento do apóstolo Paulo. Mesmo sabendo da utilidade das línguas para quem fala: “se eu orar em outra língua, o meu espírito ora de fato” (14). A preferência deve ser dada aos dons da palavra quando estivermos diante da igreja, razão porque Paulo prefere cinco palavras inteligíveis a dez mil ininteligíveis!

1Cor.14.20-25
Nesta seção, convocando-os ao amadurecimento recomendado, Paulo faz uma comparação do resultado das línguas e da profecia a partir de textos do Antigo Testamento (Is.28.11,12). Na história de Israel as línguas eram sinais de juízo. Quando se ouvisse o balbuciar desconhecido dos soldados assírios se saberia que o juízo de Deus havia chegado. Ora, o efeito do dom de línguas para os incrédulos seria o mesmo, não resultaria em salvação, no máximo mas em zombaria (23). Mas a profecia tem um efeito oposto. Quando o incrédulo adentra no lugar e ouve em linguagem inteligível a mensagem, então é convencido e isso resulta em salvação (24,25). Se o incrédulo não ouvir uma palavra inteligível ele permanecerá em seus pecados, razão porque as línguas são ditas como sinal para incrédulos. Mas se o incrédulo entende a mensagem, então ele crê e é perdoado, razão porque não se lhe aplica o sinal de juízo das línguas (22).

1Cor.14.26-39
Nesta última parte o apóstolo faz recomendações práticas para o culto cristão. Em síntese, a prática dos dons espirituais no culto público, sejam quais forem, deve objetivar a edificação de toda igreja. Nesse particular, há lugar para as línguas? Temos duas possibilidades: (1) Havendo intérprete: Deve ter o seu uso equiparado ao da profecia, ou seja, comunica-se com toda a igreja. A recomendação de Paulo é que nesses casos haja uma ordem para melhor aproveitamento e aprendizagem. Um após outro deve ser ouvido e julgado pelos demais. Qualquer resistência a estas recomendações valendo-se de justificativas de êxtase deve ser rejeitada, pois “os espíritos dos profetas estão sujeitos aos próprios profetas”. (2) Não havendo intérprete: Não deve comunicar-se com toda a igreja porque não haverá entendimento. Isso significa um silêncio absoluto? Será que o irmão não poderia vale-se da utilidade particular deste dom? Em função da edificação pessoal Paulo recomenda: “falando consigo mesmo e com Deus”.

A conclusão de Paulo reitera seu argumento central: procurar os melhores dons! Quais são estes? Aqueles que melhor comunicam com toda igreja, no caso em destaque o dom da profecia, ou qualquer outro que use a palavra inteligível. Mas isso significa que o dom de línguas fica obsoleto e sem utilidade? Não! Paulo acrescenta: “não proibais o falar em outras línguas”. Conquanto este dom seja inferior, pois é limitado na sua área de atuação, não significa que não possua nenhuma utilidade.

Propositadamente evitamos falar sobre o caso da comunicação pública das mulheres. Também não examinamos o capítulo 13. Ambos os assuntos ficam para outra ocasião. Que esta breve reflexão sirva para dirimir preconceitos e fortalecer convicções. Certos de que estamos diante da Palavra de Deus que deve ser tomada como mandamento que não pode ser ignorado.

Abraços,

Pr. Claudionor Bezerra

A ARTE EXPOSITIVA DE JOÃO CALVINO

2009-06-20T09:40:00.000-07:00

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Sempre que Calvino assumia o púlpito de Saint Pierre, isso era considerado uma ocasião momentosa. Mas o que tornava a sua proclamação das Escrituras tão distinta? Quais as particularidades que tornavam sua pre-gação tão bem sucedida?
Todo pregador que expõe a Palavra de Deus leva consigo, para o púlpito, valores essenciais. Estes inevita-velmente moldam a sua pregação. Seu ministério é governado pelo entendimento que ele tem das Escrituras, pelo lugar que ele concede à pregação e pela sua concepção de como esta deve ser conduzida. Calvino não era uma exceção. As suas crenças sobre a Palavra de Deus e a centralidade das Escrituras na vida da igreja definiam sua pregação muito antes dele levantar-se para expor a Palavra. As convicções profundamente ar-raigadas do reformador de Genebra sobre a autoridade suprema da Bíblia exigiam uma compreensão elevada do púlpito. Ele acreditava que a pregação deve ter primazia na vida da igreja porque a Palavra de Deus é soberana na vida das pessoas. Além disso, o compromisso com a incontestável autoridade da Bíblia o com-peliu a pregar em livros inteiros da Bíblia, verso por verso.
Vejamos quais as características da pregação de Calvino:

APROXIMANDO-SE DO PÚLPITO

Característica n° 1: Autoridade Bíblica
Nos dias de Calvino, o principal assunto de controvérsia era a autoridade da igreja. As tradições da igreja, os decretos do Papa e as decisões dos conselhos eclesiásticos precediam a verdade bíblica. Entretanto, Calvino permaneceu firme sobre a pedra angular da Reforma – Sola Scriptura. Ele cria que quando a Bíblia era aberta e explicada de forma correta, a soberania de Deus era manifestada para a congregação imediatamente. Ele acreditava firmemente que quando a Bíblia fala, Deus fala.
Característica n° 2: Presença Divina
A crença resoluta de Calvino na inspiração bíblica o levou a insistir que quando a Palavra é pregada, o pró-prio Deus está, de fato, presente. Ele acreditava que através da exposição da Palavra escrita de Deus, aconte-ce uma manifestação única da sua presença em poder sobrenatural. Sobre o poder do Espírito Calvino afir-mou: “é apagado logo que os doutores em teologia começam a tocar trombetas diante de si... para exibir sua eloqüência”.
Característica n° 3: A Prioridade do Púlpito
O que Deus tem a dizer ao homem é infinitamente mais importante do que as coisas que o homem tem a dizer para Deus. A fim de que a congregação adore apropriadamente, os crentes sejam edificados e os perdi-dos sejam convertidos, a Palavra de Deus deve ser explicada. Nada deve tirar as Escrituras do lugar mais importante no ajuntamento público.
Característica n° 4: Exposição Sequencial
Enquanto durou seu ministério, o método de Calvino consistia em pregar sistematicamente sobre livros in-teiros da Bíblia. Não importava se o livro fosse longo, como Gênesis ou Jó, ou muito curto como as epístolas do Novo Testamento, Calvino estava determinado a pregar em cada verso. O seu jeito de pregar foi um fator que contribuiu de forma significativa para o poder que emanava de seu púlpito em Genebra. De fato, havia um momentum crescente conforme Calvino pregava de forma seqüencial os livros da Bíblia, construindo cada mensagem sobre a anterior. O argumento do livro se tornava mais poderoso à medida que Calvino ex-plicava cada página.

A PREPARAÇÃO DO PREGADOR

Característica n° 5: Uma Mente Zelosa
Toda preparação para pregar começa com a mente. Calvino entendeu que devia ficar cheio do conhecimento correto da Bíblia, se quisesse magnificar a glória divina. Na qualidade de um expositor fiel, ele também sabia que uma abrangente compreensão das Escrituras era um pré-requisito imprescindível para a pregação que honra a Deus e transforma vidas.
Característica n° 6: Um Coração Devotado
Calvino acreditava não só que a mente precisa ser cheia da verdade da Palavra, mas também que o coração deve ser devotado à piedade. O sucesso do pregador dependia da profundidade de sua santidade. Ele estava convencido de que o homem de Deus e sua mensagem eram inseparáveis.
Característica n° 7: Uma Determinação Inabalável
A determinação do reformador pode ser vista em sua carta a um Monsieur de Falais, em 1546: “Com exce-ção dos sermões e das aulas, faz um mês que não faço quase nada, de forma que quase me envergonho de viver assim, sem utilidade”. É preciso observar que Calvino pregara somente vinte sermões naquele mês e dera apenas vinte aulas. Ele dificilmente poderia ser considerado o servo inútil que pensava ser.

INICIANDO O SERMÃO

Característica n° 8: Direto ao Assunto
Calvino não começava suas mensagens com uma citação atraente de outro autor ou fazendo alguma referên-cia expressiva a outro teólogo. Ele não começava com ilustrações da história da igreja ou do mundo como um todo. Não começava aludindo à cultura ou se referindo aos tempos tumultuosos em que ele vivia. Não começava com uma anedota de sua própria vida. Nenhum destes métodos são intrinsecamente errados, mas não eram aspectos do estilo de Calvino. Em vez disso, Calvino escolheu introduzir suas mensagens de uma maneira direta; uma maneira que levava seus ouvintes de imediato ao texto bíblico.

Característica n° 9: Pregação sem Esboço
Quando Calvino subia ao púlpito, ele não levava consigo nenhum esboço de sermão. Não porque negligen-ciasse o estudo intenso e a rigorosa preparação, conforme alguns acreditam. Na verdade, o reformador cos-tumava estar bem preparado no texto sobre o qual pregaria. Calvino fez uma escolha consciente quanto a expor as Escrituras sem ter anotações diante de si. Consciente de que devia falar a pessoas comuns, dentro da realidade em que viviam, e não a teólogos profissionais. Ele queria que seus sermões tivessem um caráter pastoral e uma fala natural. Confiando no Espírito Santo, ele permanecia diante das pessoas com nada mais que uma Bíblia aberta e contava com seu minucioso estudo da passagem.

Característica n° 10: Contexto Bíblico
Calvino era cuidadoso em demonstrar a maior e mais admirável cadência do livro. Ele entendeu que um texto deve ser visto À luz de seu contexto mais amplo, a fim de ser entendido de maneira correta. Assim, ele achava que deveria expor o contexto, ainda que brevemente, antes de investigar as partes complexas da pas-sagem designada.

Característica n° 11: Tema Declarado
Em sua introdução, Calvino também revelava, com freqüência, a proposição da mensagem. A proposição anuncia a essência da mensagem de forma sucinta. Por causa desta prática, raramente havia dúvida sobre qual seria o assunto da mensagem de Calvino. Desde o início o ouvinte sabia com exatidão o rumo que o sermão tomaria.

EXPLICANDO O TEXTO

Característica n° 12: Um Texto Específico
Ao subir ao púlpito, o expositor de Genebra sempre tinha diante de si um texto específico. Dependendo do gênero literário do texto, o número de versículos explicados podia variar. De forma geral ele utilizava mais versos quando se tratava de passagens narrativas; o suficiente para tratar de uma unidade básica da história. Quando pregava sobre os profetas, ele abordava uma unidade menos das Escrituras. E quando expunha uma epístola, tratava de porção menos ainda. A questão é que Calvino sempre tinha uma porção das Escrituras cuidadosamente escolhida e especificamente definida para expor ao seu povo.
Característica n° 13: Precisão Exegética
Calvino insistia para que as palavras em cada passagem fossem consideradas em seu contexto histórico e dentro de sua estrutura gramatical. Ao fazer isto, ele buscava revelar o significado planejado pelo autor.
Característica n° 14: Interpretação Literal
Ao perscrutar a intenção original do autor em determinadas passagem, Calvino insistia no sensus literalis, ou seja, o sentido literal do texto bíblico. Como um expositor, ele acreditava não ter liberdade para deixar de tratar com sinceridade uma passagem e impor sobre ela seu próprio pensamento.
Característica n° 15: Referências Cruzadas
Ao estabelecer o significado literal de uma passagem, Calvino freqüentemente citava outras passagens das Escrituras. Ele cria na analogia da fé, a verdade de que a Bíblia não se contradiz em parte alguma.
Característica n° 16: Raciocínio Persuasivo
Ao explicar um texto das Escrituras, Calvino estava sempre pronto para discorrer sobre seu argumento com persuasão. Com freqüência, ele contrastava a verdade ensinada numa passagem específica com o absurdo da posição contrária. Mostrando o contraste, Calvino provava a verdade declarada do modo mais convincente.
Característica n° 17: Conclusões Racionais
Calvino também acreditava que conclusões racionais poderiam ser tiradas de uma passagem bíblica a fim de ajudar na dedução de seu significado. O reformador era cuidadoso em não adentrar o campo da especulação. Como ele disse: “Naquilo para o qual Deus fechou sua santa boca, empeçamos que nossa mente siga adian-te”.

FALANDO COM OUSADIA

Característica n° 18: Palavras Familiares
Calvino possuía um domínio lingüístico magnífico. O reformador escreveu seu primeiro livro em latim e pregava em francês, sua língua nativa, usando Bíblias escritas em hebraico ou grego. Entretanto, não obstante sua notável erudição, Calvino escolheu usar palavras simples e uma linguagem compreensível no púlpito.
Característica n° 19: Expressões Cheias de Vida
Calvino usava expressões cheias de vida para instigar a imaginação dos seus ouvintes. Ele usava com fre-qüência expressões comuns extraídas de conversas rotineiras do dia-a-dia. Apesar do humor não ser habitual nas pregações de Calvino, ele usava uma linguagem estimulante e uma ironia mordaz que, sem dúvida, tirava sorrisos dos ouvintes ou chocava a platéia - deixando uma marca duradoura.
Característica n° 20: Perguntas Estimulantes
Calvino também era hábil em fazer perguntas que forçavam as pessoas a pensar. Algumas perguntas eram respondidas pelo próprio Calvino. Outras vezes, o reformador fazia uma série de perguntas numa sucessão rápida para estimular o pensamento de seus ouvintes.
Característica n° 21: Uma Reiteração Simples
Outro meio que Calvino empregou foi repetir versos usando palavras alternativas. Esta habilidade de reiterar um texto bíblico numa linguagem alternativa, sem preparar anotações, era um importante componente do talento de Calvino como um pregador.
Característica n° 22: Um Número Limitado de Citações
Uma leitura de seus sermões revela citações limitadas de outros teólogos ou comentadores.
Característica n° 23: Um Esboço Implicíto
Havia uma clara estrutura de pensamento para o sermão em sua mente brilhante e metódica; contudo o esboço do sermão não era anunciado no púlpito. Isto significa dizer que ele não utilizava tópicos de homilética em suas exposições. Para Calvino, o sermão não seguia pontos designados, como “Primeiro”, “Segundo” e assim por diante. Também não havia títulos elegantes. Em vez disso, Calvino discorria sobre o texto bíblico sem mencionar títulos definidos de forma nítida. A mensagem fluía de forma natural – “frase a frase”, isto dava à mensagem um tom livre e informal.
Característica n° 24: Transições Diretas
Calvino também empregava transições quando prosseguia de um pensamento principal para o próximo. Tais transições serviam como pontes na comunicação, conduzindo o ouvinte à próxima verdade. Calvino certificava-se de que as idéias estivessem habilmente interligadas em seus sermões.
Característica n° 25: Intensidade Centrada
Calvino pregava com uma intensidade muito empolgante, totalmente absorto no texto bíblico enquanto pro-feria a mensagem. Esta realidade atraía as pessoas para ele quando pregava. E assim, sua congregação sentia-se fascinada ao ouvi-lo.

APLICANDO A VERDADE

Característica n° 26: Exortação Pastoral
Qualquer leitura atenta dos sermões de Calvino revela que ele aplicava as Escrituras de forma vibrante e com exortações amorosas. Em suas pregações, repetidas vezes instou seus ouvintes a viverem a realidade do texto abordado.
Característica n° 27: Avaliação Pessoal
Com freqüência, Calvino convidava seus ouvintes a examinarem a si próprios conforme ele aplicava a ver-dade bíblica. Depois de apresentar a interpretação correta, ele geralmente insistia para que os membros da congregação examinassem seu coração para ver como se conformavam à passagem em questão.
Característica n° 28: Repreensão Amorosa
A admoestação afetuosa com freqüência caracterizava a pregação de Calvino quando ele sabia que membros estavam vivendo em pecado. Ele criticava abertamente os maus hábitos, ciente de que suas palavras desafia-riam seus ouvintes e, talvez, provocariam sua ira.
Característica n° 29: Confrontação Polêmica
Do seu púlpito em Genebra, Calvino usou cada oportunidade de confirmar a sã doutrina e refutar toda e qualquer objeção a ela. O conflito mais freqüente de Calvino era com a Igreja Católica Romana e com o Papa. Ao explicar as Escrituras, o reformador de Genebra era sincero ao se referir ao falso sistema por meio do qual Roma perverteu a graça de Deus.

CONCLUINDO A PREGAÇÃO

Característica n° 30: Um Resumo de Reafirmação
Quando concluía seu poderoso sermão, Calvino geralmente resumia e reafirmava o principal assunto exposto, utilizando um parágrafo curto. Este resumo final servia para reforçar as evidentes verdades que ele afirmara na mensagem, bem como para selar tais verdades no coração dos seus ouvintes.
Característica n° 31: Apelo Urgente
Após seu resumo final, Calvino habilmente passava a um apelo urgente, um último chamado para uma res-posta humilde. Durante estes apelos finais, o estilo de Calvino era freqüentemente direto. Ele simplesmente não podia descer do púlpito sem instar seus ouvintes, uma última vez, a agir segundo a verdade que ele acabara de proclamar.
Característica n° 32: Intercessão Final
Uma vez feito seu apelo final, Calvino concluía seu sermão com uma oração. Havendo transmitido a Palavra de Deus ao povo, ele então desejava levar o povo ao trono de Deus. Por meio de tais orações, Calvino fazia sua última súplica a Deus em favor de sua congregação e os deixava coram Deo – diante da face de Deus.

A REFORMA PROTESTANTE INGLESA E OS PIONEIROS DO CONGREGACIONALISMO

2008-07-22T04:00:00.000-07:00

INTRODUÇÃO[1]

O presente artigo se contextualiza historicamente no período da “Reforma Protestante”. O termo é aqui utilizado para se referir ao movimento ocorrido na Europa ocidental que teve como expoentes nomes como Martinho Lutero na Alemanha, Hulrich Zwinglio e João Calvino na Suíça, e que provocou uma reforma moral, teológica e institucional da igreja cristã na Europa. Esse movimento alcançou diversos países no continente europeu, e a Inglaterra aparece nesse processo histórico com uma história singular e uma contribuição que ultrapassa os limites geográficos, tendo decisiva participação na condução das idéias reformadas para a Nova Inglaterra.

De maneira específica, o objetivo é sintetizar a reforma inglesa desde Henrique VIII até a dissolução da republica cristã de Oliver Cromwell. Destacando nesse período o surgimento de uma divisa protestante conhecida como congregacionalismo. Nesse particular, faz-se necessário registrar dois importantes nomes do congregacionalismo, Henry Jacob e John Lothrop, ambos pioneiros na implantação da igreja congregacional na Inglaterra e na Nova Inglaterra. O objetivo é ressaltar as convicções que deram força as ações desses homens e que funcionam como exemplos históricos que lançam luz sobre o passado e contribuem para o fortalecimento da identidade congregacional no presente.

REFORMA INGLESA: WYCLIFFE E TYNDALE

A Reforma Protestante na Inglaterra tem como precursores dois importantes nomes: John Wycliffe (1329-1384) e William Tyndale (1494-1536). Wycliffe foi professor da Universidade de Oxford. Seu ensino frisava a autoridade das Escrituras, negava a transubstanciação e opunha-se ao acúmulo de riquezas da igreja e à venda de indulgências. Uma das mais importantes contribuições de Wycliffe foi à tradução de uma grande parte da Vulgata para o inglês. Em função da distribuição das Bíblias aos camponeses foi acusado de incitar uma revolta entre eles contra o clero romano, a conseqüência foi o impedimento de continuar suas funções e o antecipamento da sua aposentadoria. Mas a influência dos seus ensinos se perpetuaria através dos seus seguidores, os lolardos. Esse apelido foi dado aos “Pregadores Pobres” que Wycliffe enviava para pregar entre as classes menos favorecidas da Inglaterra e da Escócia. Durante todo o século XV os escritos de Wycliffe sobreviveram secretamente através dessa equipe de pregadores e exerceram notável influência, entre estas se destaca João Huss da Boêmia, queimado em praça pública por ordem do Concílio de Constança em 1415. Por conta dessa influência em 1428, como retaliação, a Igreja Romana ordenou a exumação e a incineração dos seus restos mortais como condenação póstuma.

William Tyndale também se esforçou para que o povo inglês tivesse acesso a Bíblia na sua própria língua. Mesmo tendo sido forçado ao exílio, publicou a tradução do Novo Testamento para o inglês enquanto estava escondido, em 1525. Foi procurado por toda a Europa e finalmente martirizado em Bruxelas por volta de 1536.

Além dos esforços de Wycliffe e Tyndale, outros fatores contribuíram para a Reforma Protestante na Inglaterra. O fator intelectual deve ser destacado, como pode ser percebido nos humanistas intelectuais de Oxford e Cambridge. Nesse particular, exerceu notável influência os escritos de Martinho Lutero, precisamente sua obra “Cativeiro Babilônico”, uma crítica aos abusos da Igreja Romana que se acomodava as noções de estado independente que muitos países europeus reclamavam. Destarte, de todos os elementos que juntos desencadearam a Reforma na Inglaterra o fator político aparece em relevo como em nenhum outro país da Europa.

REFORMA INGLESA: DE HENRIQUE VIII ATÉ ELISABETE I

A vida sentimental de Henrique VIII (1509-1547) esteve no centro dos acontecimentos. Apaixonado por Ana Bolena e decidido a deixar um herdeiro ao trono, o rei da Inglaterra resolve abandonar sua atual esposa, Catarina de Aragão da Espanha, e pela intermediação do Cardeal Wolsey tenta a legitimação da nova união frente a cúria da Igreja Romana, o qual não obteve sucesso. Isso foi o estopim para Henrique VIII elevar o arcebispado de Cantuária, que legitimou a nova união, e através de algumas medidas se distanciar cada vez mais da Sé romana. Em 1532 promulgou a submissão do clero ao rei, em 1533 sedimentou o princípio legal que restringia as apelações a Roma, exceto com o consentimento do Rei. Ainda neste mesmo ano nomeou primaz de toda Inglaterra o teólogo inglês que simpatizava com sua causa, Tomás Cranmer (1489-1556) da Universidade de Cambridge para ser arcebispo de Cantuária. Por fim, em 1534 veio o Ato de Supremacia, o parlamento declarou-o “chefe supremo da igreja”, doravante chamada Anglicana Ecclesia:

... pela autoridade do presente parlamento é estabelecido que o rei nosso soberano senhor, seus herdeiros e sucessores, reis deste reino, devem ser tomados, aceitos e reputados na terra como a única cabeça suprema da Igreja da Inglaterra, chamada Anglicana Ecclesia; que eles terão e gozarão – ligada e unida à imperial coroa deste reino – tanto o título e a etiqueta do mesmo título, assim como todas as honras, dignidades, preeminências, jurisdições, privilégios, autoridades, imunidades, lucros e comodidades da dita dignidade que lhe pertencem como cabeça suprema da mesma Igreja. E que o nosso soberano senhor, seus herdeiros e sucessores, reis deste reino, terão pleno poder e autoridade para, de tempos em tempos, visitar, reprimir, estabelecer, reformar, ordenar, corrigir, restringir e emendar todos aqueles erros, heresias, abusos, ofensas, desprezos e monstruosidades, quaisquer que sejam, que por autoridade e jurisdição espiritual devem ou podem legalmente ser reformados, reprimidos, ordenados, restabelecidos, corrigidos ou emendados para o maior agrado do Deus Onipotente, o aumento em força da religião de Cristo, e para a conservação da paz, unidade e tranqüilidade deste reino; não se opondo a isto qualquer uso, costume, lei ou autoridade estrangeiras, prescrição ou qualquer outra coisa em contrário.[2]

O Ato de Supremacia foi um evento decisivo no desenrolar dos acontecimentos da Reforma Inglesa. Alguns aspectos merecem consideração como conseqüência direta da condição do Rei como “Chefe Supremo da Igreja”. A primeira foi às transformações e conflitos religiosos como efeito direto da sucessão do trono real. Durante o reinado de Henrique VIII a teologia da Igreja da Inglaterra, como atesta Olson, “permaneceu solidamente católica, porém independente de Roma e do papa”.[3] Com a sua morte em 1547 foi sucedido por seu filho, Eduardo VI, de nove anos de idade. Esse foi o período em que a teologia entrou decisiva e profundamente na agenda da Reforma Inglesa. Sobre esse particular afirma McGrath:

Na Inglaterra, Henrique VIII simplesmente declarou que haveria apenas uma igreja nacional em seu reino. Por decreto real, só podia haver uma igreja cristã na Inglaterra. A igreja reformada inglesa não estava sendo pressionada a se definir em relação a outros grupos cristãos da região. A maneira como a Reforma inglesa se deu inicialmente não exigiu nenhuma definição própria de caráter doutrinário, uma vez que a igreja na Inglaterra foi definida em termos sociais exatamente da mesma maneira antes e depois da Reforma, não obstante as alterações políticas introduzidas.[4]

Com a ascensão de Eduardo VI de nove anos, Tomás Cranmer, o arcebispo de Cantuária, tinha seu caminho aberto para imprimir algumas mudanças que objetivava uma reforma de viés teológico, como o Livro de Oração criado em 1549. Mas, em 1553, Eduardo VI morreu e foi sucedido por Maria Tudor, católica romana, filha de Henrique VIII com Catarina de Aragão. Ela ficou conhecida como Maria Sanguinária por causa da terrível perseguição contra aqueles que não aceitaram as mudanças oriundas da tentativa de romanização e retorno a jurisdição papal. Com a morte de Maria Tudor sobe ao trono sua meia irmã Elisabete I. Em 1559 Elisabete renovou o Ato de Supremacia promulgado pelo parlamento no reinado de Henrique VIII, com esta renovação Elisabete I revoga a jurisdição papal. Ademais, diferente do primeiro Ato de Supremacia, o rei não mais seria o “Cabeça Suprema da Igreja”, mas o “Supremo Governador”, essa mudança implicaria num poder mais administrativo do que legislativo. Essa concepção de poder administrativo estabelecia uma via media entre Roma e Genebra. Segundo Olson “o acordo conhecido como Lei de Uniformidade Elisabetana, era permitir uma teologia moderadamente protestante sob a forma de governo e liturgia moderadamente católica”.[5] Nesse período o Livro de Oração Comum foi revisado e acrescido de elementos como velas e imagens, além da aceitação da declaração doutrinária que ficou conhecida como Os Trinta e Nove Artigos da Religião. Essa conjuntura sedimentou o perfil da Igreja Anglicana, a igreja estatal inglesa.

Os apelos por uma reforma que se assemelhasse ao que estava ocorrendo na Escócia através da liderança de John Knox (1514-1572) não tardou. Esse grupo composto de calvinistas por quererem purificar a Igreja Anglicana com a remoção dos elementos católicos remanescentes ficou conhecido como puritanos. Essa purificação era ampla e tinham como objetivo conduzir a igreja a uma teologia e prática reformada. Essa ênfase no aspecto prático da fé acabou por produzir um estilo de se fazer teologia eminentemente pastoral. Por essa razão é que McGrath define puritanismo como “uma versão da ortodoxia reformada que deu ênfase particular aos aspectos experienciais e pastorais da fé.”[6] Nesse período, como afirma Schalkwijk, “o jovem puritanismo formava ainda um movimento coeso, somente anos depois teriam duas alas distintas, os presbiterianos (calvinistas) e os independentes (congregacionais).”[7]

REFORMA INGLESA: DE TIAGO I ATÉ A REPÚBLICA DE CROMWELL

Com a morte de Elisabete I, o Rei Tiago da Escócia também se tornaria Tiago I da Inglaterra, formando o Reino Unido da Inglaterra e da Escócia. Como membro assumido da igreja reformada escocesa, Tiago I contribuiu com o movimento puritano principalmente através da publicação da nova versão inglesa, a famosa versão Autorizada, a King James Version. No entanto, Tiago I inclinava-se mais ao absolutismo que ao presbiterianismo na forma de governo. Nesse período alguns pastores puritanos elaboraram uma petição de reforma da igreja anglicana, essa ficou conhecida como Petição Milenar, uma alusão ao número de pastores adeptos a mesma. Tal petição recebeu de pronto a recusa do Rei com a seguinte declaração: “o sistema presbiteriano se harmoniza tanto com a monarquia como Deus com o Diabo!”.[8]

O filho de Tiago I, Carlos I, seguindo a mesma linha de absolutismo tentou introduzir na igreja cada vez mais elementos da liturgia romana. O saldo foi uma revolta civil conduzida por Oliver Cromwell (1599-1658). Ele era membro do Parlamento desde 1628. Após liderar o exército parlamentar durante a época da Guerra Civil, tornou-se Lorde Protetor da Inglaterra, ordenou a decapitação de Carlos I e instaurou uma República Cristã na Inglaterra. Durante a República o parlamento convocou uma Assembléia que por cerca de quatro anos reuniu-se em Londres, de 1643 até 1647. Os documentos desta Assembléia foram às diretrizes para o culto, um saltério e uma constituição reformada. Mais, sem dúvida, os mais importantes documento foram os Catecismos Maior e Menor e a célebre Confissão de Fé de Westminster, que ocupa um lugar histórico essencial no presbiterianismo de origem inglesa. Em 1658, alguns clérigos independentes (congregacionais) que estavam presentes na Assembléia reuniram-se no Palácio de Savoy e adotaram a Confissão de Fé de Westminster com a adição de um extenso prefácio e algumas mudanças nos capítulos sobre o magistrado civil e governo da igreja, além de trinta artigos que estabelecem o princípio do congregacionalismo. Somente em 1677 os batistas também remodelaram sua primeira confissão (1646) com base na Confissão de Westminster, essa ficou conhecida como a Segunda Confissão Londrina. Após cinco anos como Lorde Protetor Cromwell faleceu e seu filho Ricardo herda o protetorado e, pouco tempo depois, abdica do cargo. Assume o trono Carlos II filho do rei decapitado e tem fim a república cristã como idealizada por Oliver Cromwell.

HENRY JACOB E A PRIMEIRA IGREJA CONGREGACIONAL NA INGLATERRA

Os congregacionais estão entre os separatistas e os não-separatistas. Essa definição é importante para o entendimento da fundação da primeira igreja congregacional em Southwark, Inglaterra. Seu fundador foi Henry Jacob (1563-1624). A grande diferença entre os separatistas e não-separatistas pode ser percebida a partir do título uma obra de um dos principais separatistas, Robert Browne (1550-1633), A Treatise of Reformation without foy any (Tratado sobre a Reforma que não espera ninguém). Nisso reside a diferença, os não-separatista esperavam ainda pelo Magistrado. Segundo Loyd Jones os independentes (congregacionais) acreditavam numa “conformidade ocasional”.[9] Eram, portanto, semi-separatistas.

Henry Jacob tanto reflete como delineia os princípios independentes. Depois de um período na Holanda ele escreveu em 1599 um livro que refutava acusações separatistas de que a igreja da Inglaterra não era uma igreja verdadeira, A Defence of the Churches and Ministry of England written in two Treatises against the reasons and objections of Mr. Francis Johnson (Defesa das Igrejas e do Ministério da Inglaterra, escrita em dois tratados contra as razões e objeções do Sr. Francis Johnson). Destarte, ele também clamava por uma reforma na Igreja Inglesa, em 1604 escreveu a seguinte obra: Reasons taken out of God´s Word and the bets human testimonies proving a necessity of reforming our churches in England (Razões extraídas da Palavra de Deus e dos melhores testemunhos humanos que provam a necessidade de reformar as nossas igrejas na Inglaterra). Loyd Jones sintetiza desta obra algumas conclusões:

(1) A absoluta perfeição das Escrituras Sagradas em todas as questões de fé e disciplina, sem quaisquer tradições humanas; (2) Que o ministério e as cerimônias da Igreja da Inglaterra tinham necessidade de reforma; (3) Que durante duzentos anos depois de Cristo as igrejas de Cristo não eram diocesanas, e sim congregacionais; (4) Que o Novo Testamento contém uma forma particular de governo da Igreja; (5) Que essa forma de governo da Igreja não é para ser mudada pelo homem e, portanto, nenhuma outra forma é legítima.[10]

Outras obras de Henry Jacob foram escritas e em todas elas os argumentos que estabeleciam o congregacionalismo eram apresentados. Em 1605, um ensaio intitulado de Princípios e Fundamentos da Religião Cristã, em 1610, O Divino Princípio e a Instituição da Verdadeira, Visível e Ministerial Igreja de Cristo. Em todos, ele apresenta, com provas das Escrituras, que o governo da Igreja sempre deve ser com o consentimento do povo, que uma igreja verdadeira não tem mais que uma congregação local, que os líderes de uma igreja deve ser um Pastor ou Bispo, com Presbíteros e Diáconos, que cada igreja era suficiente para determinar sua política e cuidar dos seus interesses sem interferência, além de defender o emprego de pactos na formação de uma igreja.

Depois de escrever essas obras, Henry Jacob estava convencido de que deveria fundar na Inglaterra uma igreja nos moldes que ele delineou, o que veio a acontecer em 1616 em Southwark. Loyd Jones registra o relato do nascimento da igreja:

Conseqüentemente, o dito Henry Jacob, com Sabine, Staiesmore, Richard Browne, David Prior e vários outros santos esclarecidos marcaram um dia para buscarem a face do Senhor com jejum e oração, quando especificamente a sua união como igreja foi mais intensamente pedida ao Senhor, e no fim do dia estavam unidos. Assim, aqueles que pensaram nesta presente união, agora estão juntos, todos os irmãos unidos ombro a ombro e fizeram uma aliança: declarados os seus intentos, Henry Jacob e cada um dos restantes fizeram confissão ou profissão de fé e arrependimento, umas mais longas, outras mais curtas. Depois se pactuaram a andar em todas as veredas de Deus como Ele as tinha revelado ou que lhe fizesse conhecer; foi assim o início dessa igreja.

Nesse mesmo ano Henry Jacob com o consentimento da igreja preparou uma confissão cuja intenção era manifestar vinte e oito pontos de harmonia e de divergência com a Igreja da Inglaterra, apresentando sobejamente provas das Escrituras. Neles ele apresentou entre outras coisas a suficiência das Escrituras, que uma igreja é uma assembléia livre e comum, que não obstante é necessária uma associação de congregações por meio de sínodos, sem haver sujeição, nem subordinação a nenhuma autoridade espiritual, exceto a de Cristo e das Escrituras Sagradas, que a constituição dos ministros depende da aprovação da congregação, além de outras e importantes questões. A igreja em Southwark era modelo da posição semi-separatista de Jacob:

Os membros eram livres para circular de um lado para outro, entre a congregação de Jacob e as igrejas de sua paróquia. Os membros eram livres para manterem comunhão com a Igreja da Inglaterra e, ao mesmo tempo, tinham acesso à liberdade de crença na congregação de Jacob.[11]

Apesar dessa comunhão parcial com a Igreja Oficial Inglesa a congregação de Jacob era considerada como ilegal da mesma forma como o era as demais igrejas separatistas. As congregações mais separatistas por sua vez acusavam a comunidade de Henry Jacob de associação com o inimigo, a “Igreja Corrupta Inglesa”. De fato, a postura mais tolerante de Henry Jacob não agradava a todos os membros da sua própria comunidade.

Jacob era conhecido pela sua filosofia de tolerância religiosa, mas muitos membros da sua congregação não eram tão tolerantes como o seu pastor. Sendo uma congregação tolerante, havia um ambiente favorável para o surgimento de inúmeras posições teológicas.[12]

Essa situação provocou em 1619 uma divisão entre os mais favoráveis a uma comunhão maior com a igreja inglesa e aqueles que desejavam um distanciamento radical, esse cisma resultou na renúncia de Henry Jacob e no abandono de suas atividades na igreja. Com a chegada no Novo Mundo dos Pais Peregrinos no famoso navio Mayflower fundando a Colônia de Playmouth, despertou em Jacob o interesse de fundar ali uma nova congregação. Em 1622, junto com alguns membros vindos de Southwark ele estabelece uma nova comunidade congregacional em Jacobopolis, na Virgínia. Em 1624 retorna para a Inglaterra vindo a falecer no mesmo ano.

JOHN LOTHROP E A IGREJA CONGREGACIONAL NA NOVA INGLATERRA

O sucessor de Henry Jacob em Southwark na Inglaterra foi o Rev. John Lothrop (1584-1653) em 1625. A igreja era um pequeno rebanho de cerca de 60 membros que se reuniam secretamente nas casas. Mas em 1632 durante um culto, eles foram descobertos por oficiais do Rei Carlos I, e John Lothrop e outros quarenta e dois foram presos. Durante os dois anos seguinte dezoito escaparam e o restante foi libertado, com exceção de John Lothrop. Por fim, Carlos I determinou que John Lothrop fosse exilado do País. Em 1634, o Rev. John Lothrop chega a Boston com pelo menos trinta irmãos de Southwark, mas mudam-se imediatamente para a Colônia de Plymouth. Depois de contendas a respeito da distribuição de terras, os peregrinos da igreja de Southwark recebem uma doação de terras em Mattakeese (nome indígena que significava campos arados) atual cidade de Barnstable, em Massachusetts.

De acordo com a tradição, em 1639 o primeiro ato dos peregrinos de Southwark foi à celebração da ceia do Senhor, num local que ficou conhecido como Rocha do Sacramento. Sob a liderança do Rev. John Lothrop a pequena congregação prosperou e o primeiro templo foi erguido em 1646. Já em 1715 foi formada a segunda congregação e o segundo templo foi concluído em 1719, local que ainda hoje reúne cristãos congregacionais. Considerado o templo de Igreja Congregacional mais antigo no mundo.

CONCLUSÃO

Os efeitos da Reforma Inglesa foram indeléveis na formação dos três ramos históricos do protestantismo: presbiterianos, batistas e congregacionais. Mas, em se tratando do objeto de pesquisa deste artigo, cabe ressaltar algumas características do congregacionalismo pioneiro:

Desenvolveram uma atmosfera de tolerância. A própria localização da igreja revela certa flexibilidade para os padrões dos separatistas, pelo fato do bairro de Southwark ser considerado, inclusive por muitos puritanos, como um lugar de atividades morais questionáveis, entre elas, o teatro, considerado um entretenimento moralmente nefasto. Além das inúmeras prisões que lá ocorriam.[13] A congregação de Henry Jacob nesse contexto foi marcada por inúmeros debates de idéias. Sobre a comunidade de Southwark é dito:

A congregação de Henry Jacob em Southwark (Londres) se tornou um lugar específico na discussão de pensamentos mais liberais para a época. Proeminentes teólogos, pensadores livres e dissidentes encontraram nela uma audiência pronta para o debate religioso e a discussão dos mais novos tópicos sociais e políticos.[14]

Resistência diante da Corrupção da Igreja Inglesa. Como já foi dito, os membros da igreja congregacional de Southwark não foram instados a se separarem das suas paróquias anglicanas. No entanto, essa postura não deve ser vista como uma acomodação displicente. Na verdade, à luz dos vinte e oito artigos que se tornaram a primitiva confissão de fé independente antes da reunião confessional no palácio de Savoy, percebe-se um inconformismo com o status quo. Sobre a existência de igrejas verdadeiras na Inglaterra é dito: “... embora igrejas individuais possam ser igrejas verdadeiras, devido ao sistema acham-se num estado de escravidão.”[15]

Destemor diante do desafio missionário do Novo Mundo. Tanto Henry Jacob como John Lothrop abraçaram o desafio do novo mundo. Os fatores externos que contribuíram para a viagem dos pioneiros ao novo mundo não obscurecem a coragem dos mesmos. No caso de Jacob dois fatos específicos, as dissensões internas na igreja no ano de 1619 e os relatórios da chegada do navio Mayflower com o estabelecimento dos Pais Peregrinos em Playmouth. Já John Lathrop seu exílio para Boston em 1634.

BIBLIOGRAFIA

BETTENSON, H. (Org.). Documentos da Igreja Cristã. São Paulo: ASTE, 2001.

CAIRNS, Earle E. O Cristianismo através dos Séculos. São Paulo: 1995.

JONES, Martin Loyd. Os Puritanos. Suas Origens e Seus Sucessores. São Paulo: PES, 1993.

McGRATH, Alister. Teologia Histórica. Uma Introdução à História do Pensamento Cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2007.

OLSON, Roger. História da Teologia Cristã. São Paulo: Vida, 2001.

SCHALKWIJK, Francisco Leonardo. História da Reforma, Aula 16: Grã-Bretanha até 1650. FitRef. Material não publicado.

WALTON, Robert C. História da Igreja em Quadros. São Paulo: Vida, 2000.

http://www.exlibris.org/nonconform/engdis/jacobites.html. Acessado em: 28 de Junho de 2008 às 19:00.

http://www.westparish.org/history/index.html. Acessado em: 25 de Junho de 2008 às 14:45.

[1] Artigo apresentado à Faculdade Internacional de Teologia Reformada (FitRef), em cumprimento as exigências da disciplina de História da Reforma, ministrada pelo Prof. Rev. Francisco Leonardo Schalkwijk, do curso de Mestrado em Divindade.

[2] BETTENSON, H. (Org.). Documentos da Igreja Cristã. São Paulo: ASTE, 2001. p.332.

[3] OLSON, Roger. História da Teologia Cristã. São Paulo: Vida, 2001. p.442.

[4] McGRATH, Alister. Teologia Histórica. Uma Introdução à História do Pensamento Cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2007. p.189.

[5] OLSON, História da Teologia Cristã. p.443.

[6] McGRATH, Teologia Histórica. p. 193.

[7] SCHALKWIJK, Francisco Leonardo. História da Reforma, Aula 16: Grã-Bretanha até 1650. FitRef. Material não publicado.

[8] Ibid.

[9] JONES, Martin Loyd. Os Puritanos. Suas Origens e Seus Sucessores. São Paulo: PES, 1993. p.164.

[10] Ibid, p. 165.

[11] http://www.exlibris.org/nonconform/engdis/jacobites.html. Acessado em: 28 de Junho de 2008 às 19:00. (Tradução minha).

[12] Ibid. (Tradução minha)

[13] Ibid. (Tradução minha)

[14] Ibid. (Tradução minha)

[15] JONES, Os Puritanos, p.174.

TEÍSMO ABERTO: Uma opção cristã legítima?

2008-04-28T11:13:00.000-07:00

O presente artigo busca resposta para a pergunta que lhe dá título. A discussão gira em torno da divisa teológica que trata sobre o Ser de Deus e suas Obras, mais especificamente a Doutrina da Providência. Na presente pesquisa o foco se dará especificamente sobre a relação entre a Providência divina nas suas relações com a liberdade humana e, conseqüentemente, com o futuro determinado por Deus. Estas reflexões albergam outros temas do estudo do Ser de Deus: soberania, onisciência, decreto, entre outros.

A metodologia empregada propõe uma apresentação histórica da doutrina, sumariando, grosso modo, em duas linhas principais que fornecerão os critérios para análise do objeto em questão. Em seguida o próprio objeto em vista será exposto e assim, as condições estarão postas para a conclusão da presente pesquisa, que virá acompanhada por argumentos biblicamente embasados.

Providência Meticulosa

O que caracteriza a providência meticulosa é o fato de que todas as coisas, em algum sentido, são determinadas por Deus. No que tange as ações dos homens, independente se essas são boas ou más, a idéia é a mesma. Segundo esse entendimento a providência possui três elementos: a preservação, o governo e o concursos. Precisamente este último é fundamental para o entendimento da providência meticulosa, uma vez que pode ser definido como “a cooperação do poder divino com todos os poderes subordinados, em harmonia com as leis pré-estabelecidas de sua operação, fazendo-os agir, e agir precisamente como agem”.[1] Isso implica que “a criação não age por si mesma, isto é, simplesmente por próprio poder que lhe seja inerente, mas à medida que Deus sustenta toda criação, momento após momento, ele exerce operação imediata em cada ato da criatura.”[2] Segundo Heber Campos:

No concursos Deus atua com seu poder nos movimentos de todas as suas criaturas. Não há nenhum movimento independente nelas. Não há atos onde elas ajam autonomamente. Todas as criaturas são energizadas pelo poder presencial de Deus em todos os seus atos. Elas não poderiam existir nem atuar sem esse poder energizador de Deus. É desse modo que os dois, Deus e os seres humanos, participam na consecução dos planos divinos.[3]

A providência meticulosa, definida a partir do concursos, possui elementos indispensáveis para sua realização. Tem que haver duas partes ativa, Deus e o homem, e como conseqüência imediata disso: uma causa primária e uma causa secundária. É em virtude dessas duas causas que “não podemos atribuir ao bem e ao mal deste mundo apenas uma única causa. Todos os eventos na história do mundo e dos indivíduos têm duas causas. A causa primária, que é Deus, e a causa secundária, que são as suas criaturas.[4] É a operação conjunta dessas duas causas que denominamos compatibilismo. Qual seja, a Soberania de Deus e a Livre Agência do homem. E elas não são excludentes. A primeira exibe a amplitude da ação divina em virtude de declarações explícitas das Escrituras, tais como Ef. 1.11: “segundo o propósito daquele que faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade”. A segunda aponta para a liberdade dos seres humanos, pois “eles são livres para fazerem as coisas conforme as disposições morais e espirituais do coração deles.”[5] Aqui a liberdade não é ilusória ou aparente, mas também não é liberdade de independência ou autonomia, mas apenas de agência, pois a Livre Agência significa que eles agem exatamente como desejam agir.

O ensino de João Calvino seque essa linha, pois a providência é a concepção de que “Deus modera todas as coisas”.[6] É a “ordem (æconomiam) que Deus segue no governo do mundo e na direção e condução de todas as coisas”.[7] E ainda, é na perspectiva da providência que o cristão deve interpretar os infortúnios da vida humana:

... seja a pobreza, seja o exílio, seja a prisão, seja o vilipêndio, seja a doença, seja a perda de entes queridos, ou seja qualquer outra coisa semelhante que porventura nos faça sofrer, é preciso pensar que nada dessas adversidades acontece senão pelo arbítrio e providência de Deus;[8]

Essa perspectiva não é uma inovação na tradição cristã. Agostinho de Hipona, no século IV, já confessava a soberania de Deus e a providência meticulosa como aqui esboçada. Para ele as ações livres dos homens não são incompatíveis com a soberania absoluta de Deus. Uma vez que estas são definidas como “fazer o que se deseja”. Dessa maneira ele resume: “Sou livre para praticar qualquer ação, de acordo com minhas possibilidades, pois meu desejo e minha decisão de realizá-la são suficientes para sua realização.”[9] Destarte, a queda corrompeu de tal maneira o homem que o desejo de pecar é o prazer e a motivação destes. Mas a soberania absoluta de Deus faz com que todos os eventos estejam sob seu controle. E a providência alberga inclusive os atos pecaminosos dos homens, sem tornar Deus autor moral do mal, nem tampouco violentar a liberdade (fazer o que se deseja) da criatura. Assim, Agostinho vaticina: “se a vontade do ser humano não depende do poder de Deus, mas exclusivamente do indivíduo, então é possível que Deus fique frustrado. E isso é um completo absurdo”.[10]

Há um consenso entre os teólogos reformados a respeito da definição de providência dada tanto por Agostinho como por João Calvino. “A crença na providência meticulosa é disseminada especialmente em círculos eruditos e pastorais do protestantismo conservador – especialmente os adeptos da tradição reformada.”[11] A Confissão de Fé de Westminster exibe um consenso entre as três grandes divisas do protestantismo histórico no século XVII – presbiterianos, congregacionais e batistas – e assim define a providência:

Pela mui sábia providência, segundo a sua infalível presciência e o livre e imutável conselho de sua própria vontade, Deus, o grande Criador de todas as coisas, para o louvor da glória de sua sabedoria, poder, justiça, bondade e misericórdia, sustenta, dirige, dispõe e governa todas as criaturas, todas as ações delas e todas as coisas, desde a maior até a menor.[12]

A concepção de que providência “designa a execução temporal pelo próprio Deus dos seus decretos eternos, pela qual ele mantém e governa a criação por meio das causas secundárias por ele determinadas, com vistas ao infalível cumprimento do seu plano eterno”[13], aparece sobejamente nas obras teológicas de orientação reformada, como pode ser exemplificada pelo teólogo holandês Hermann Bavinck:

Nós estamos em suas mãos como um vaso de barro, e Ele faz conosco o que quiser. Quando o homem se torna um pecador ele não se emancipa de Deus. Sua dependência de Deus simplesmente muda de caráter. Ele perde sua natureza moral e racional e se torna uma criatura caída. O homem que se torna um escravo do pecado, se desvaloriza e se torna um instrumento em suas mãos. [...] Contudo, independente do fato de que a providência de Deus vigia também o pecado, a Escritura também firme e resolutamente afirma que a causa dos pecados não está em Deus e que deve ser creditada não a Deus, mas ao homem.[14]

Providência Limitada

Essa concepção entende que Deus optou, livre e soberanamente, não controlar a natureza e a história, incluindo as ações dos homens, meticulosamente. Isso implica que Ele não determinou, em nenhum sentido, as ações dos homens. Segundo essa visão Deus teria tomado essa postura para poder oferecer, real e legitimamente, certo grau de autonomia a ação realizada pelos homens.

Uma vez que a ênfase recai sobre a liberdade humana, não apenas de agência, mas também de independência, alguns proponentes dessa posição não admitem que ela produza prejuízos à doutrina da “soberania de Deus”. E para tanto “redefinem” a soberania de Deus nos seguintes termos:

A providência limitada considera Deus realmente soberano de jure (por direito), tanto na natureza quanto na história, contudo não-soberano de facto (na realidade); somente no futuro, quando seu Reino chegar de modo pleno, Deus será soberano de facto assim como de jure.[15] (negrito meu)

Mas nem todos concebem nestes termos a soberania de Deus. A. W. Tozer afirma que “a soberania de Deus é o atributo pelo qual Ele governa toda a sua criação, e para ser o Deus soberano, Ele tem de ser onisciente, todo-poderoso e totalmente livre.[16] Destarte, na relação entre providência e livre arbítrio ele se alinha a uma concepção limitada de providência.

Deus soberanamente ordenou que o homem fosse livre para exercer a escolha moral, e o homem, no princípio, cumpriu este mandamento fazendo sua escolha entre o bem e o mal. Ao optar pelo mal, ele não vai de encontro à vontade soberana de Deus, mas a cumpre, visto que o desígnio eterno não se refere à escolha que deve ser feita pelo homem, mas à sua liberdade para fazê-la.[17] (negrito meu)

Esse ponto de vista foi defendido por Jacobus Arminius (1560-1609), ministro e teólogo holandês, ele adotou a tese de que Deus anteviu os que aceitariam a Cristo e, então, os predestinou para a vida eterna. É fato que Arminius não foi o primeiro a sustentar essa posição, antes dele o anabatista Baltasar Hubmaier já afirmava que “Seria falso um Deus que dissesse: Venham para junto de mim, mas que pensasse secretamente em seu coração: Fiquem aí”.[18] Esse entendimento de que a vontade do homem não é determinada, mas apenas prevista, impõe certa auto-limitação e restrição em Deus. Nesse sentido, Arminius afirma que “ao dar o dom do livre-arbítrio aos seres humanos, Deus não poderia evitar a queda”.[19] E nessa linha Norman Geisler afirma: “Deus causou o fato da livre escolha (por torná-los agentes livres), mas os agentes livres são a causa dos atos da livre-escolha”.[20] (grifo do autor). Logo, não existe nenhuma relação entre os atos da livre-escolha e Deus, e nesse particular, o homem é livre de Deus.

Teísmo Aberto

Esse termo está relacionado com a publicação da obra The openness of God, a abertura de Deus. Uma obra de 1994, escrita por cinco autores que propunha uma revisão na compreensão tradicional de Deus.[21] O principal dentre estes foi o teólogo Clark H. Pinnock. Antes da publicação da obra supracitada, Pinnock já exibia as principais tendências da sua peregrinação de abandono do calvinismo ao arminianismo. E nesse sentido ele confessa que já começava a romper os limites do próprio arminianismo:

Finalmente, tive de repensar a onisciência divina e, relutantemente, perguntar se devemos pensar nela como uma presciência exaustiva de tudo o que irá acontecer, como a maioria dos arminianos pensa. Descobri que não poderia livrar-me da intuição de que uma onisciência total como essa, necessariamente significaria que tudo o que iremos escolher no futuro já teria sido soletrado no registro do conhecimento divino e, conseqüentemente, a crença de que temos escolhas verdadeiramente significante a fazer pareceria um erro. Conhecia o argumento calvinista de que a presciência completa era equivalente à predestinação porque imobilidade de todas as coisas desde a “eternidade passada”, e não poderia me livrar da sua força lógica.[22]

Esses questionamentos desembocaram na negação da onisciência de Deus como concebida na tradição de teólogos cristãos das mais diversas orientações. E privilegiando o mistério da “liberdade humana” ele vaticina:

Por essa razão, tive de me perguntar se era biblicamente possível sustentar que Deus conhece tudo o que pode ser conhecido, exceto a escolha livre que não seria algo que pudesse ser conhecido até mesmo por Deus porque ainda não está resolvida na realidade [...] Deus pode predizer bastante do que iremos escolher fazer mas não tudo porque alguma coisa permanece escondida no mistério da liberdade humana.[23]

As asseverações de Pinnock não são tão novas quanto parece. Antes dele uma outra corrente teológica já dava sinais de negação de alguns atributos de Deus para sustentar a liberdade humana como definida nesses círculos. A Teologia do Processo já afirmava “que Deus é um Deus de amor ou relacional. Mas ele não é onipotente no sentido tradicional da teologia cristã.”[24] Está arraigado nessa concepção a idéia de que Deus existe no tempo com as demais criaturas, mas uma existência imposta pelas mesma limitações das criaturas. “Ele é limitado e finito, não tendo conhecimento do futuro [...] É um Deus de amor, embora nem sempre possa proteger suas criaturas do mal.”[25]

Por outro lado há de se reconhecer que o Teísmo Aberto é um tipo de arminianismo levado as suas implicações lógicas. Na linguagem de Olson é um ajuste da providência limitada: “Como os seres humanos podem ter genuíno livre-arbítrio [...] se Deus sabe infalível e exaustivamente o que eles vão fazer (pois eles não seriam capazes de fazer o contrário).[26] Em síntese o Teísmo aberto pode ser sumariado em quatro aspectos:

(1) O conhecimento que Deus tem de todas as coisas não é estabelecido na eternidade; (2) Sua presciência não é exaustiva, porque ele se auto-limita; (3) Seu relacionamento providencial com o mundo não é meticuloso; (4) O futuro não está totalmente seguro.[27]

É o Teísmo Aberto uma Opção Cristã?

Diante do exposto fica claro que o Teísmo Aberto apresenta um viés que difere agudamente da providência meticulosa, e atravessa limites que a providência limitada não ousou cruzar. Isso nos leva a tentativa de responder a pergunta-título deste artigo: É o Teísmo Aberto uma opção cristã legítima? Dito de outra forma, o Teísmo Aberto pode ser considerado uma posição razoavelmente cristã ou seus contornos já a qualificam como uma posição a ser lançada na vala comum das heresias? Ademais, os próprios autores parecem reconhecer que a reconstrução da visão de Deus é um afastamento do teísmo clássico: “Precisamos de um teísmo do “livre-arbítrio”, uma doutrina de Deus que anda no caminho intermediário entre o teísmo clássico, que exagera a transcendência de Deus no mundo.”[28]

O professor Roger Olson abertamente defende que o Teísmo Aberto é uma posição legítima dentro da ortodoxia cristã:

... alguns pensadores cristãos tradicionais – especialmente os engajados na providência meticulosa – a situariam na categoria de “alternativas ao consenso cristão”, ou seja, na categoria das heresias. [...] Por enquanto, porém, não há boa razão para condená-lo como heterodoxo. O Teísmo Aberto merece ser tratado como opção legítima de interpretação e entendimento da soberania e providência divinas.[29]

No entanto, há boas razões para acreditarmos que Olson esteja errado. As revisões propostas pelos defensores do Teísmo Aberto foram longe demais. E suas elucubrações ameaçam alguns postulados claramente revelados nas Escrituras. Vejamos algumas razões principais porque devemos rejeitar o Teísmo Aberto como opção cristã legítima:

1. Para o Teísmo Aberto Deus é um Deus “esvaziado”

Essa descrição não é um exagero da posição dos teístas abertos. Pois é precisamente com estes termos que um dos mais influentes adeptos dessa posição no Brasil descreve Deus: “um Deus que não se esvazia é um Diabo”.[30] Esse esvaziamento de Deus contempla entre outras coisas a auto-limitação da sua soberania em virtude da criação de agentes livres. Mas, a criação de agentes livres segundo as Escrituras não sugerem essa limitação. Até porque o que garante a existência não é o afastamento, o esvaziamento, mas precisamente a presença ativa e soberana de Deus na criação.

Se Deus pensasse apenas em si mesmo, e para si recolhesse o seu espírito e o seu sopro, toda carne juntamente expiraria, e o homem voltaria ao pó (Jó.34.14-15).

Todos esperam de ti que lhe dês de comer a seu tempo. Se lhes dá, eles o recolhem; se abres a mão, eles se fartam de bens. Se ocultas o teu rosto, eles se perturbam; se lhes cortas a respiração, morrem, e voltam ao seu pó (Sl.104.27-29).

Ademais, essa presença ativa de Deus não só possibilita a vida, mas a determina.

Os passos do homem são dirigidos pelo Senhor; como, pois, poderá o homem entender seu caminho? (Pv.20.24).

Eu sei, ó Senhor, que não cabe ao homem determinar o seu caminho, nem ao que caminha o dirigir os seus passos (Jr.10.23).

Essa ação divina determina as ações dos homens sem macular sua livre agência, pois eles fazem exatamente o que querem. Nas palavras de Jonathan Edwards: “Deus realiza tudo, nós fazemos tudo, pois este é o resultado da atividade divina – nossos próprios atos.”[31] Isso pode ser ampliado até mesmo para os atos pecaminosos, sem contudo tornar Deus o autor moral do pecado.

Mas Seom, rei de Hesbom, não nos quis deixar passar por sua terra, porquanto o SENHOR, teu Deus, endurecera o seu espírito e fizera obstinado o seu coração, para to dar nas mãos, como hoje se vê (Dt.2.30).

Tornou a ira do Senhor a acender-se contra os israelitas, e incitou Davi contra eles, dizendo: Vai, levanta o censo de Israel e de Judá [...] Sentiu Davi bater-lhe o coração depois de haver recenseado o povo, e disse ao Senhor: Muito pequei no que fiz; porém agora, ó Senhor, peço-te que perdoes a iniqüidade do teu servo; porque procedi mui loucamente (2Sm.24.1,10).

2. Para o Teísmo Aberto Deus é um Deus “vulnerável”

Essa vulnerabilidade pode ser vista principalmente quando se trata da onisciência de Deus. Mais precisamente sua presciência. Os teístas abertos, que no Brasil designam esse sistema como Teologia Relacional, evitam a todo custo admitir que, quando afirmam que Deus não conhece o futuro, não estão impondo nenhuma limitação em Deus: “O futuro não pode ser conhecido não porque Deus seja limitado, mas porque ainda não existe. Insisto: nisto não limitamos a Deus.”[32] Essa posição não se sustenta quando exposta aos inúmeros testemunhos das Escrituras.

Como poderia Deus afirmar que havia duas nações no ventre de Rebeca, e que uma seria mais forte que outra, se elas ainda nem existiam:

Duas nações há no teu ventre, dois povos, nascidos de ti, se dividirão: um povo será mais forte que o outro, e o mais velho servirá ao mais moço (Gn.25.23).

Como poderia Deus afirmar que conhecia Jeremias se este ainda não existia:

Antes que eu te formasse no ventre materno, eu te conheci, e, antes que saísses da madre, te consagrei, e te constituí profeta às nações (Dt.2.30).

Como poderia Deus revelar a João as coisas que em breve devem acontecer se estas ainda nem existia:

Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer e que ele, enviando por intermédio do seu anjo, notificou ao seu servo João. (Ap.1.1).

3. Para o Teísmo Aberto a esperança cristã é “desespero”

A nota que embala o Teísmo Aberto é a valorização da liberdade humana em detrimento, e com prejuízos insuperáveis a apresentação bíblica da soberania de Deus nos seus desígnios divinos. Associada a uma compreensão monstruosamente equivocada da providência meticulosa como articulada pela fé reformada.

A igreja cristã deveria ser a primeira a defender e justificar a Liberdade como o dom mais precioso e que, acreditar nela, é mais nobre e mais sensato do que enxergar a história presa a um fatalismo histórico ou a desígnios divinos. [...] Se os teólogos do Calvinismo levassem sua doutrina às últimas conseqüências, o que aconteceria? Os desdobramentos seriam nefastos para a história. As pessoas poderiam cruzar os braços e simplesmente aguardar o porvir.[33]

Nessa jornada em busca da libertação da vontade do homem de qualquer desígnio pré-estabelecido, Gondim entende que os pressupostos de Sartre são os mais coerentes para se fazer teologia: “As pessoas só são livres de verdade se a existência preceder a essência. Se homens e mulheres são livres, é que eles antes de tudo não são nada. Sartre afirmava que ‘as pessoas só se tornam aquilo que fazem.’ Deve-se fazer teologia com esses pressupostos.”[34]

Nem santos, nem pecadores. Mas deuses. Pois agora cabe ao homem construir a história, assim afirma Gondim:

“Não nascemos pecadores como queria Agostinho e nem santos como propôs Rousseau. Nascemos em um mundo que ainda não está pronto e Deus, por sua soberana vontade, escolheu partilhar a construção da história com os seres humanos que para isso foram criados livres. É nisto que todos se assemelham a Deus.”[35]

Juntando as peças do Teísmo Aberto ou Teologia Relacional a esperança cristã se esfarela e se fragmenta num mar de incertezas. Deus se esvaziou para possibilitar a existência de agentes livres. Deus não conhece o futuro. O futuro depende de novos artesãos: os homens. Como nessa conjuntura pode a esperança cristã se sustentar? Como esperar a promessa escatológica que assegura: “Eles serão povo de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas já passaram.” (Ap.21.3-4). Como saber, e Deus também não sabe, se uma nova rebelião de anjos com suas vontades livres não irromperá mais uma vez na história? Ou ainda, se alguns crentes não desejarão transgredir novamente, repetindo a história do jardim? Aqui estaria instaurado o desespero.

Definitivamente. O Teísmo Aberto cruzou fronteiras inadmissíveis para ser tida como uma opção cristã legítima. Acertadamente disse Sproul: “Essa fascinação com a abertura de Deus é um ataque não apenas ao calvinismo ou mesmo ao teísmo clássico, mas ao próprio Cristianismo.[36] E cabe, mais uma vez, a exortação paulina que adverte:

Maravilho-me de que tão depressa passásseis daquele que vos chamou à graça de Cristo para outro evangelho; O qual não é outro, mas há alguns que vos inquietam e querem transtornar o evangelho de Cristo. Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anuncie outro evangelho além do que já vos tenho anunciado, seja anátema. Assim, como já vo-lo dissemos, agora de novo também vo-lo digo. Se alguém vos anunciar outro evangelho além do que já recebestes, seja anátema. (Gl.1.6-9).

[1] BERKHOF, Louis. Teologia Sistemática. Campinas: Luz para o Caminho, 1990. p.170.

[2] FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2007. p. 320.

[3] CAMPOS, Heber Carlos de. A Providência e sua realização histórica. São Paulo: Cultura Cristã, 2001. p. 265.

[4] CAMPOS, Heber Carlos de. A Providência e sua realização histórica. p. 266.

[5] CAMPOS, Heber Carlos de. A Providência e sua realização histórica. p. 287.

[6] CALVINO, João. Institutas. Edição Especial, Vol. 1. São Paulo: Cultura Cristã, 2002. p. 60.

[7] Ibid, Vol. 3 p.45.

[8] CALVINO, João. Institutas. Edição Clássica, Vol. 3. São Paulo: Cultura Cristã, 2002. p. 182.

[9] Citado em OLSON, Roger. História da Teologia Cristã. São Paulo: Vida, 2001. p.277.

[10] Ibid, p. 278.

[11] OLSON, Roger. História das Controvérsias na Teologia Cristã. São Paulo: Vida, 2004. p.268.

[12] CONFISSÃO DE FÉ DE WESTMINSTER, Cap. V, I. São Paulo: Cultura Cristã, 2001. p.47.

[13] ANGLADA, Paulo. Aula 28: A Obra da Providência (Parte 1). FitRef. Não publicado.

[14] BAVINCK, Hermann. Teologia Sistemática. São Paulo: SOCEP, 2001. p.195.

[15] OLSON, História das Controvérsias na Teologia Cristã. p.270.

[16] TOZER. A. W. Verdadeiras Profecias. São Paulo: Editora dos Clássicos, 2003. p. 47.

[17] Ibid, p. 51.

[18] Citado em: OLSON, História da Teologia Cristã, p. 433.

[19] Ibid, 480.

[20] GEISLER, Norman. Eleitos, mas livres. São Paulo: Vida, 2001. p.259.

[21] OLSON, História das Controvérsias na Teologia Cristã. p.273.

[22] Citado em: SPROUL, R.C. Sola Gratia. A controvérsia sobre o livre arbítrio na história. São Paulo: Cultura Cristã, 2001. p.157.

[23] Citado em: SPROUL, R.C. Sola Gratia. p. 158.

[24] FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática. p. 224.

[25] FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática. p. 301.

[26] OLSON, História das Controvérsias na Teologia Cristã. p.273.

[27] FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática. p. 309.

[28] Citado em: SPROUL, R.C. Sola Gratia. p. 158.

[29] OLSON, História das Controvérsias na Teologia Cristã. p.274.

[30] KIVITZ, Ed René. Vivendo com Propósitos. São Paulo: Mundo Cristão, 2005. p. 153.

[31] Citado em: ELLIFF, Jim. Guiado pelo Espírito. São José dos Campos: Fiel, 1999. p. 18.

[32] GONDIM, Ricardo. A Teologia Relacional e a Onisciência Divina. In: www.ricardogondim.com.br

[33] GONDIM, Ricardo. A Liberdade. In: www.ricardogondim.com.br

[34] GONDIM, Ricardo. A Liberdade. In: www.ricardogondim.com.br

[35] GONDIM, Ricardo. A Liberdade. In: www.ricardogondim.com.br

[36] SPROUL, R.C. Sola Gratia. p. 159.

O Discurso Teológico de Agostinho em CONFISSÕES

2008-03-28T10:32:00.000-07:00

O objeto pretendido da investigação histórica é o passado. Mas deve-se distinguir cuidadosamente a diferença entre o passado e a história. Pois a história é o discurso do passado e o passado pode ser discursado de variados pontos de vista. Essa reflexão é valida para toda tentativa de se fazer história, inclusive a auto-história, como é o caso das “CONFISSÕES” de Agostinho. Nelas, o autor propõe-se a um discurso interpretativo do seu próprio passado, e ao fazê-lo não está liberto das influências que delineiam e definem o seu discurso. Como afirma Jenkins: “O passado que ‘conhecemos’ é sempre condicionado por nossas próprias visões, nosso próprio ‘presente’ [...] o passado conhecido é um artefato nosso”[1].

Não resta dúvida que entre as “visões” que influenciaram a confecção das CONFISSÕES está o discurso teológico. Ademais, Agostinho reconstrói seu passado na condição de bispo em Hipona, o que implica num nível de maturidade teológica já sedimentada. O entendimento do discurso teológico é imprescindível para uma adequada compreensão dessa obra. Destarte, CONFISSÕES não é uma obra teológica, mas histórica – autobiográfica. Mas, como um artefato do passado está de tal forma envolta de termos e temas teológicos, de sorte que sem a hermenêutica dos mesmos há um comprometimento decisivo da sua compreensão.

Esse capítulo objetiva identificar quais os principais temas teológicos que exalam de CONFISSÕES. Essa identificação não pretende estabelecer um diálogo com nenhuma corrente teológica, nem tampouco com outras obras do mesmo autor, mas simplesmente reconhecer a existência de convicções já estabelecidas. A estrutura em que serão exibidas esses temas resulta de uma escolha que contempla divisões sistemáticas maiores e que albergam temas menores.

BIBLIOLOGIA: A Doutrina das Escrituras Sagradas

Mais do que um livro, para Agostinho a Bíblia é a própria voz de Deus ecoando no tempo e no espaço. Seu primeiro contato com ela provém do desejo arrebatador de alçar vôos em direção a Deus em abandono as coisas terrenas. Esse desejo em parte é motivado pela leitura da obra “Hortênsio” de Cícero: “Esse livro mudou meus sentimentos, e transferiu para ti, Senhor, minhas súplicas, e fez com que mudassem meus votos e desejos”.[2] A despeito da sinceridade desse desejo, a primeira impressão das Escrituras foi maculada pelo orgulho de Agostinho que a reputava como um livro indigno de ser comparado com as obras de Cícero.[3]

São as pregações de Ambrósio que incitam mais uma vez o ardente desejo de conhecer as Escrituras Sagradas. Nesse particular, Agostinho confessa sua predileção para aquilo que denomina o “levantar de um véu místico”, ou seja, a interpretação do significado espiritual em detrimento da rigidez da letra.[4] A essa altura já não o importunavam as críticas dos oponentes da Bíblia.

Então me convenceste de que os dignos de censura não são os que acreditam em teus livros, cuja autoridade estabeleceste entre quase todos os povos, mas o que não crêem neles. E eu não devia dar ouvidos ao que talvez me dissessem: “Como sabes que esses livros foram dados aos homens pelo Espírito de Deus, único e verdadeiro?”[5]

O contato com os escritos neo-platônicos forneceram subsídios para Agostinho estabelecer paralelos entre o conteúdo destes com o da Bíblia. Conquanto aqueles afirmassem a existência do Verbo que promove a luz interior, foi na Bíblia que Agostinho deparou-se com a encarnação deste Verbo. Agostinho considerou vantajoso o contato primeiro com os escritos neo-platônicos, pois dessa maneira valorizou a Bíblia e afirmou ter ela produzido um encantamento de tal magnitude que ele expressa em tons dramáticos:

Creio que quiseste que com eles me encontrasse antes de meditar nas tuas Escrituras, para que fixassem em minha memória os afetos que nela experimentei. Depois, quando encontrasse em teus livros a paz do coração, sarada com tuas mãos as feridas de minha alma, pudesse discernir e perceber a diferença entre presunção e humildade, entre os que vêem para onde se deve ir, e não vêem por onde se vai, nem o caminho que conduz à pátria bem-aventurada, não só para contemplá-la, mas também para habitá-la.[6]

É evidente o efeito transformador que Agostinho atribui a Bíblia. E esse é oriundo dele a considerar com a vontade revelada de Deus. A ponto de citá-la como se fosse uma comunicação divina pessoalmente dirigida. Ao Salmo 4 Agostinho atribui particular e salutares efeitos.[7] E assim progredia na leitura da Bíblia, aconselhado inclusive por Ambrósio a deter-se no profeta Isaías.

Por fim essa jornada o levou a se tornar um pregador e interprete da Bíblia. Como pregador ele confessa seu zelo: “Que tuas Escrituras sejam minhas castas delícias, que não me engane nelas, nem com elas engane a ninguém”[8] Já na condição de intérprete, a influência da interpretação espiritual de Ambrósio deixou marcas indeléveis. No livro décimo-terceiro a criação é explicada a partir da interpretação do significado espiritual. Destarte, duas preocupações aparecem no exercício do Agostinho intérprete: a primeira, ainda que pareça contraditório, diz respeito a importância do significado literal – a intenção do autor humano é a intenção do autor divino: “Aproximemo-nos juntos das palavras de teu Livro, procurando tua vontade nas intenções de teu servo, a cuja pena as revelastes.”[9] A segunda versa sobre os embates das diferentes interpretações, sobre isto recomenda:

Ouço e considero todas essas teorias, mas não quero discutir por questões de palavras, o que não serve para nada, senão para a confusão dos ouvintes. Pelo contrário, a lei é boa para a edificação se dela se faz uso legítimo, porque sua finalidade é a caridade que nasce de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida.

[...] Assim, nos esforços que fazemos para compreender, na Escritura Sagrada, a idéia que o escritor quis transmitir, onde está o mal se o leitor interpreta o sentido que tu, Luz de todas as inteligências sinceras, lhe fazes parecer verdadeiro, embora talvez não tenha sido este o pensamento do autor? E considerando que ele, pensando de outra maneira, só pensou verdades?[10]

TEONTOLOGIA: A Doutrina do Ser de Deus

As influências do maniqueísmo deixaram impressões tão duramente marcadas no ser de Agostinho que o abandono das mesmas constituiu-se numa verdadeira peregrinação teológica. E, provavelmente, em nenhum outro aspecto isso estaria mais presente que na concepção sobre o Ser de Deus. Ao pensar na divindade como uma massa corpórea ele estabelece um ponto de partida que considera a causa de muitos outros erros, como na concepção do mal como uma substância também corpórea.

E quando queria pensar em meu Deus, não o sabia imaginar senão com massa corpórea – pois não me parecia que pudesse existir algo diferente – esta era a causa principal e quase única de meu erro inevitável.

Daqui se gerou também minha crença de que o mal tivesse substância, também corpórea,...[11]

Mais uma vez Ambrósio é instrumento que conduz Agostinho a uma reorganização na sua maneira de conceber a divindade. E de todos os atributos de Deus que mais tarde consideraria a onipresença e a infinitude são os primeiros a serem repensados: “... estás inteiro em toda parte sem estar todo em nenhum lugar,...”[12] Já convicto que o corruptível é superior ao incorruptível ele confessa Deus como o sumo bem por excelência,[13] ao passo que reconhece cedo a Sua soberania, que inclui a liberdade da vontade e o poder para executá-la: “Tampouco pode ser obrigado, contra a tua vontade, seja ao que for, porque tua vontade não é maior do que teu poder.”[14] Ainda sobre o Ser Divino Agostinho declara sua Eternidade[15] e Auto-Existência ao afirmar que Deus existia eternamente e independente da criação, e nem ao menos a criou para aumentar sua felicidade, pois assim já o era.[16]

A doutrina da Trindade é descrita como um enigma, um mistério que seria temerário enunciá-lo de algum modo. Mas é facilmente percebido o entendimento “ortodoxo” da Trindade-Una e Unidade-Trina em CONFISSÕES. É ponto decisivo na compreensão desta doutrina a eternidade do Verbo, rejeição inconteste dos arianos. Sobre este particular confessa Augustinho que o Filho é gerado, não criado. Pois a geração é eterna, enquanto a criação ocorre no tempo.

Teus anos são como um só dia, e teu dia não é uma repetição cotidiana, é um perpétuo hoje, porque teu hoje não cede o lugar ao amanhã e nem sucede ao ontem. Teu hoje é a eternidade. Por isso geraste um filho coeterno, a quem disseste: “Hoje te gerei” – Todos os tempos são obra tua, e tu existes antes de todos os tempos; é pois inconcebível que tenha existido tempo quando o tempo ainda não existia.

Ainda resta considerar duas importantes subdivisões no discurso sobre a Doutrina de Deus: a Criação e a Providência. Em torno da primeira deu-se a principal luta interior de Agostinho. Que Deus era o Criador já era ponto pacífico, mas levantava-se um poderoso questionamento: Seria Deus o criador do Mal? A resolução desse dilema começa a surgir quando Agostinho desvencilha-se da concepção maniqueísta que passa pela idéia do mal como uma massa corpórea. E nesse particular ele encontra sua resposta, o mal é a privação do bem: “tudo o que se corrompe é privado de algum bem.”[17] Foi precisamente esta concepção que o levou a confessar a corrupção da vontade humana. Deus era o criador de todas as coisas, mas do pecado somente ordenador: “... não foste autor do pecado [...] Contudo, Senhor meu, ordenador e criador da natureza, mas do pecado somente ordenador...”[18]

Quanto a providência Agostinho a define como misteriosa, secreta e inescrutável. A ação providencial divina é percebida desde os menores detalhes, como o leite que o alimentava quando criança, até as intervenções dramáticas quando da sua conversão que ouviu a voz de uma criança que dizia: toma e lê! Todas as leituras pareciam conduzi-lo a experiência cristã, as mudanças de residência, a morte de amigos e até um encontro com um bêbado denunciavam uma conspiração da providência que conduzia Agostinho ao redil cristão. É assim que ele se vê e se percebe, alguém irresistivelmente chamado para uma missão: “que tuas mãos, meu Deus, no segredo da tua providência, não abandonavam minha alma...”[19]

CRISTOLOGIA: A Doutrina do Filho de Deus

O fato decisivo da compreensão de Agostinho a respeito da pessoa de Cristo traspassa primeiro a doutrina do Verbo e em seguida a sua encarnação. Até seu encontro com a doutrina do Verbo, Agostinho afirma: “Considerava meu Senhor Jesus Cristo apenas um homem de extraordinária sabedoria, a quem ninguém poderia igualar.”[20] A ler os escritos de Plotino ele deparou-se com a explanação do Verbo de Deus que ilumina todo homem, mas faltava ainda a conexão com a pessoa humana de Jesus, o que ele assevera posteriormente: “Também neles li que o Verbo, Deus, não nasceu da carne nem do sangue, nem da vontade do varão, mas de Deus. Mas que o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, isso não o li naqueles livros.”[21] A encarnação é fundamental para Agostinho, sem ela não seria possível a redenção, como apaixonadamente escreve:

Ele, nossa vida real veio até nós; sofreu nossa morte, e a suplantou com a abundância de sua vida; com voz de trovão clamou para que voltássemos a ele, para o lugar escondido de onde veio até nós, passando primeiro pelo seio de uma virgem, onde se desposou com ele a natureza humana, carne mortal, para não ficar sempre mortal.

[...] Se ele se afastou de nossa vista, foi para que entremos em nosso coração, e ali o encontremos; se partiu, ainda está conosco. Não quis ficar por muito tempo entre nós, mas não nos abandonou. Retirou-se de onde nunca se afastou, pois o mundo foi criado por ele, e no mundo estava, e ao mundo veio para salvar os pecadores.[22]

A obra de Cristo é substitutiva. Para Agostinho isso é o mistério da redenção, a morte de Cristo é um resgate das mãos do inimigo: “Quem poderá devolver-lhe o sangue inocente? Quem poderá restituir-lhe o preço pago por nosso resgate, para nos arrancar do inimigo?[23] É esse sacrifício que garante o perdão e a entrada do repouso eterno que Agostinho considera na ocasião da morte da sua mãe: “Ela não responderá que nada deve, para não ser convencida e arrebatada pelo astuto acusador, responderá que suas dívidas lhe foram perdoadas por aquele a quem ninguém pode restituir o que por nós pagou sem nada dever.”[24] Não resta dúvida que Agostinho considerava a salvação não como uma conquista do homem, mas como uma dádiva divina em Cristo. Nesse sentido ele já confessava a doutrina da predestinação: “Já acreditava que traçaste o caminho da salvação dos homens, rumo à vida que sobrevém depois da morte...”[25] E mais: “E que temos nós que não o tenhamos recebido de ti? Nós, feitos vasos de honra, fomos feitos da mesma argila que serviu para fazer os vasos de ignomínia.”[26]

Essa alusão a predestinação leva conseqüentemente ao tópico do livre arbítrio. Agostinho entende que ele está tão chafurdado no pecado que é inútil quando se trata das questões de salvação: “Mas, onde esteve meu livre arbítrio durante tantos anos? De que profundo e misterioso abismo foi ele chamado num instante, para que eu inclinasse a cerviz a teu jugo suave e o ombro a teu leve fardo, ó Cristo Jesus, meu auxílio e redenção?”[27] É por essa razão que a vontade do homem em direção a Deus não é possível sem que antes ocorra a vontade de Deus em direção ao homem. Dito de outra forma: “Dá-me o que mandas, e manda o que quiseres”.[28]

É notável a discussão feita de Cristo como o Mediador. Agostinho não admitia que qualquer outro, além de Cristo, mediasse os homens com Deus. Isso porque somente Cristo era ao mesmo tempo Deus e homem.

Era necessário que o mediador entre Deus e o homem tivesse alguma semelhança tanto com Deus como com os homens; pois se assemelhasse apenas aos homens, estaria muito longe de Deus; e se assemelhando só a Deus, estaria muito longe dos homens; em ambos os casos não poderia ser mediador.[29]

Essa mediação e de tal maneira que ninguém pode estar excluído dela para salvação. Ao considerar aqueles que viveram antes de Cristo, Agostinho não se resigna em sustentar que o modo de salvação deveria ser o mesmo, a fé na paixão de Cristo. Mas no caso daqueles: “Foi revelado aos santos dos antigos tempos, para que eles se salvassem pela fé em sua paixão futura, como nós nos salvamos pela fé em sua paixão passada.”[30] A despeito de fundamentar o perdão na obra de Cristo, Agostinho também assevera um poder regenerador e perdoador ao batismo: “... esta fé não me deixava viver tranqüilo quanto a meus pecados passados, que ainda não me haviam sidos perdoados por teu batismo.”[31] E ainda: “Não muito depois de nossa conversão e regeneração por teu batismo...”[32]

ANTROPOLOGIA: A Doutrina do Homem

A condição do homem é considerada por Agostinho no estado de pecado. Essa condição remete a Adão e as conseqüências da sua transgressão, nisto reside a causa próxima de todas as demais transgressões: “Se Adão não se tivesse separado de ti, em sua queda, de seu seio não teria saído o oceano amargo do gênero humano, com sua profunda curiosidade, seu orgulho cheio de tempestades, suas ondas instáveis.”[33] Dessa transgressão ninguém está imune, Agostinho remontava a esse evento suas atuais transgressões: “... mas o pecado que habitava em mim, como castigo de pecado cometido livremente, por ser eu filho de Adão”.[34] Nem mesmo as crianças estão isentas dessa perniciosa influência: “o que é inocente nas crianças é a debilidade dos membros infantis, e não a alma.”[35]

Uma das mais impressionantes descrições que Agostinho faz de suas transgressões é o relato do furto das peras. Nesse registro impressiona a investigação minuciosa que o autor faz das razões desse furto, atribuindo a depravação[36] de sua alma aquela iniqüidade. Pelo menos duas forças cooperaram com ele nesse pecado. Primeira a sedução das amizades, que ele denomina prazer da cumplicidade. A segunda era o prazer pelo próprio ato pecaminoso que ele assim descreve: “Era como um riso, como que a fazer-nos cócegas no coração, provocado por ver que enganávamos aos que não suspeitavam de nós tais coisas, e porque sabíamos que haviam de destetá-las.”[37]

O prazer é associado e por vezes confundido com o próprio pecado. Nem mesmo as necessidades mais básicas, comer e beber, estão destituído desse prazer que é tido por pecaminosso: “Não receio a impureza dos alimentos, mas a impureza do prazer.”[38] Até mesmo ouvir os cânticos religiosos poderia ser um exercício pecaminoso, os prazeres do ouvido. Destarte, Agostinho os recomenda pelos efeitos salutares na alma, principalmente do fraco:

Assim, oscilo entre o perigo do prazer e a constatação dos efeitos salutares do canto. Por isso, sem emitir juízo definitivo, inclino-me a aprovar o costume de cantar na igreja, para que, pelo prazer do ouvido, a alma ainda muito fraca, se eleve aos sentimentos de piedade. E quando me comovem mais os cantos do que as palavras cantadas, confesso meu pecado e mereço penitencia, e então preferiria não ouvir cantar.

O prazer sexual foi para Agostinho a mais dura de todas as batalhas. É dramática a separação da amante da juventude, mas a separação desta não eliminou os desejos que consumindo-o impediam de fazê-lo esperar ao matrimônio: “procurei pois outra mulher, não como esposa, mas para alimentar e manter íntegra ou agravada a doenças da minha alma.”[39] Assim é o homem sem Deus, nas palavras de Agostinho: “De fato, sem ti, que sou eu para mim mesmo senão um guia que conduz ao abismo.”[40]

Mas quem é o homem redimido para Agostinho? Nessas condições o pecado não reina mais sozinho, mas agora duas vontades se digladiam no cristão: “Entendi, por experiência própria, o que havia lido: a carne tem desejos contra o espírito, e o espírito contra a carne.”[41] Nessa peleja a tentação não é de tal maneira invencível, pois “com a tentação, dás também meios para suportar, para que possamos resistir.”[42]

ESCATOLOGIA: A Doutrina das Últimas Coisas

A realidade pós-morte é crença firmada nas CONFISSÕES. O inferno era o lugar que Agostinho sabia que iria caso mantivesse seu primeiro estado: “Para onde iria eu, se então tivesse que morrer, senão para o fogo e tormentos merecidos por minhas ações, de acordo com a justa ordem por ti estabelecida?”[43] Mas o paraíso não era uma realidade menos real, pois desejava isso para seu generoso amigo Verecundo: “...concedes a Verecundo a amenidade de teu paraíso sempre florido, por nos ter oferecido sua propriedade de Cassicíaco.”[44]

Um grande julgamento final irromperia na história. Essa certeza produzia medo, como confessa: “Mas nada havia que me fizesse sair do profundo abismo dos prazeres carnais, a não ser o medo da morte e de teu juízo futuro, que jamais saiu do meu peito...”[45] Este será um dia de juízo contra todos os rebeldes que “acumulam contra si a ira para o dia da ira e da revelação de teu justo juízo.”[46] Mas para os redimidos esse dia será de esperança. Cujo ápice será a ressurreição do corpo, quando Deus “vivificará nossos corpos mortais pelo seu Espírito que habita em nós”.[47]

É na esperança que fomos salvos, e a esperança que vê não é mais esperança.

[...] Quão resplandecente será essa luz, quando o virmos tal como ele é, e quando tiverem passado essas lágrimas que se tornaram o pão de meus dias e de minhas noites, enquanto a cada dia me perguntam: Onde está o teu Deus?[48]

Considerando o homem e o seu tempo, o discurso teológico de Agostinho em CONFISSÕES revela a gigantesca contribuição deste para toda a tradição cristã. Com um golpe de pena ele construiu alicerces teológicos que serão examinados, revistos e onde quase todas as vertentes se encontrarão. Disputado por tradições católicas e protestantes, Agostinho deixou um legado indelével não apenas nesses espaços-religiosos, mas sedimentou uma mentalidade ocidental racional-cristã.

Utilizando o termo teologia no seu sentido mais estrito (theos - logia), o discurso de Deus incorporou-se de tal maneira no imaginário ocidental que não há como revisá-lo sem adentrar nas dobras e pêlos desse discurso. Dessa maneira, a contribuição de CONFISSÕES e seu discurso teológico é uma prova inconteste da impossibilidade de se fugir da idéia de Deus como concebida por esse gigante intelectual. Nas suas palavras:

Ninguém, Senhor, te perde senão o que te abandona. Mas, quem te deixa, para onde vai, ou para onde foge, senão de ti benévolo para ti irado? Onde não achará tua lei para seu castigo? Porque tua lei é a verdade, e a verdade és tu mesmo.[49]

[1] JENKINS, Keith. A História Repensada. São Paulo: Contexto, 2001. p.33.

[2] SANTO AGOSTINHO. Confissões. Digitação: Lucia Maria Csernik. p.20.

[3] Ibid, p. 20.

[4] p. 47.

[5] p. 48.

[6] p. 66.

[7] p. 81.

[8] p. 114.

[9] p. 137.

[10] p. 135.

[11] p. 42.

[12] p. 46.

[13] p. 58.

[14] p. 58.

[15] p. 127.

[16] p. 144.

[17] p. 63.

[18] p. 6.

[19] p. 40.

[20] p. 65.

[21] p. 61.

[22] p. 31.

[23] p. 89.

[24] p. 89.

[25] p. 60.

[26] p. 148.

[27] p. 79.

[28] p. 105.

[29] p. 112.

[30] p. 112.

[31] p. 82.

[32] p. 80.

[33] p. 151.

[34] p. 76.

[35] p. 4.

[36] p. 15.

[37] p. 16.

[38] p. 105.

[39] p. 54.

[40] p. 26.

[41] p. 71.

[42] p. 93.

[43] p. 41.

[44] p. 80.

[45] p. 55.

[46] p.82.

[47] p. 148.

[48] p. 147.

[49] p. 31.

Recomendação de Leitura: "Negócios para a glória de Deus"

2007-12-14T10:58:00.000-08:00

“Negócios para a glória de Deus”

A razão apresentada pelo autor que justifica a produção desta obra reside sobre o fato da Bíblia dizer muito sobre esses assuntos. Ao passo que ignorar esses ensinamentos é negligenciar uma maneira legítima de glorificar a Deus. Dessa maneira o autor discorre sobre diversos tópicos, tais como: propriedade, produtividade, emprego, transações comerciais, lucro, dinheiro, desigualdade de posses, competição, entre outros. E para cada um ele apresenta argumentos suficientes que comprova sua tese de que Os Negócios são maneiras legítimas de Glorificar a Deus.

O ponto forte da obra está na lucidez do autor em definir os elementos inerentes aos negócios como fundamentalmente bons, assim ele evita a posição que sugere que os negócios são atividades neutras que não devem ter conotações religiosas. Ao mesmo tempo ele considera que os negócios também propiciam muitas tentações ao pecado, nisto reside à importância de usá-los de maneira bem definida para a glória de Deus. A fragilidade da obra está em que ela é uma obra pequena e os assuntos poderiam ter uma explanação mais extensa. Todavia, o autor adianta que está escrevendo uma obra mais acurada e volumosa.

A obra não se propõe a analisar profundamente a ética nos negócios, o que exigiria uma abordagem mais complexa. Mas se presta a entender alguns dos componentes fundamentais dos negócios a luz dos objetivos já demonstrados. Nesse particular, ele fundamenta suas opiniões de maneira clara e objetiva, sempre afirmando cada componente como fundamentalmente bom e fornecendo exemplos para tal, como também advertindo das tentações que o mesmo pode conduzir. O uso de referências bíblicas é satisfatória e suficiente para atender a demanda da proposta. As notas de referências no final da obra fornecem excelentes informações e citações de outras obras e periódicos para pesquisa posterior.

Apesar do contexto original do autor se o público norte-americano, ele se aplica relevantemente ao contexto brasileiro, uma vez que os negócios no mundo globalizado apresentam traços semelhantes e proporcionam a mesma possibilidade para glorificar a Deus, bem como tentações ao pecado. Particularmente, o que mais chama atenção é que o autor sai de “cima do muro”. Ele admite os negócios como uma realidade para exaltar a Deus sem culpa, sem deixar de considerar os aspectos do coração nem da complexidade social do mundo atual. A obra é um recurso pratico na apresentação da doutrina da vocação como ensinada pelos puritanos ingleses do século XVII.

Em tempos medonhos em que a atividade empresarial e comercial é marcada, na vida de muitos, pela avareza e ganância, é fundamental que os líderes espirituais possam conduzir estes para glorificar a Deus através das suas atividades comerciais. O livro, portanto, é aconselhável a todos os cristãos que desejam glorificar a Deus num mundo de negócios.

Grudem, Wayne A. Negócios para a glória de Deus. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. 80p.

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